小孩子常常問大人：「為什麼？」
小孩子問：「為什麼非洲人跑得那麼快？」大人答：「若果後面有獅子追著你，你也會跑得這麼快。」
小孩子問：「為什麼進入到教堂要安靜？」大人答：「不要妨礙別人睡覺嘛。」
小孩子問：「為什麼人要打仗？」大人不懂回答了。「為什麼人會受苦？」「為什麼人會死？」「為什麼人要存活下去？」這些問題，大人越來越不懂回答了。
「為什麼我要存活下去？」「存活於世，對我有什麼意義？」這些問題，或遲或早，我們總會問。特別是遭逢極大困境時，如：天災人禍，連吃的東西都沒有的時候；或戰火連天，連安睡一覺的寧靜都沒有的時候，我們便會問：「存活於世，對我有什麼意義？」當我太太在我身邊離世時，我心中也曾問：「存活下去，還有什麼意義嗎？」人存活下去，需要理由，需要意義。神學家田立克（Paul Tillich）指出，現代人充滿憂慮，有嚴重的精神問題，是因現代人比以前的人更容易失落存活的意義。找不到意義，人就可能放棄活下去。無怪乎文學家卡謬（Albert Camus）說：「只有一個真正嚴肅的哲學問題，就是自殺問題」。所謂自殺問題，即存在的意義問題。
一個人，仰視夜空，念及前塵往事，念及天地悠悠，總會思索生命的意義。摩西五經，是人思考存在意義的開始點。亞伯拉罕，在天地間，把握到一種「天命」，一種上天與他之間的連繫。這天命要貫注人間，不能單靠一個人，更要靠一群人。要成就一群明白天命的人，他們便要親身經歷上天的「好生之德」。神帶領他們離開埃及，不做奴隸，做一個自由人，這經驗塑造了這群人的靈魂。然後，神在曠野，將天命的生活內容告訴他們，他們要在人間，將神的仁愛大道向世人活現出來。要這樣做，他們需要一塊土地，成為歷史裡的一個持存群體，活現天道，改變人間。這就是摩西五經對存在意義的一步一步的思考。
藉著摩西五經的思路來思考，一個人明白到，存活於世，不只是尋索自身創造出來的意義，更重要的是連於上帝，從神那裡領受天命。不只是一個人好好地活，更是塑造一個群體。這群體不是為自身的利益而活，它要向世人展示生命的正道。這群體也不是只為當下而活，它負起了歷史的重負，要在悠悠的歷史裡，在每一個明天裡，向世人展現具有永恆意義的生活方式。透過這種生活，將人間建設成天國，將荒涼的大地建設成樂園。
在摩西五經的結尾，在申命記的最後篇章裡，將要離世的摩西，遙望那塊神應許的土地，那塊讓神的子民安居的土地，那塊讓神的子民向世界展示神的仁愛大道的土地，面對這土地，摩西可能在想，這群人的將來，將會如何？那土地的將來，將會如何？這是一未知數。在此，摩西死了。歷史的將來會如何，這未知數，永遠就是信仰的關鍵所在。神的子民，能懷著信仰，完成天命嗎？
帶著這個問題，我們來到今日要講的《約書亞記》。
一般弟兄姊妹閱讀《約書亞記》時，大多以「個人靈修」的方式讀，看著以色列人進入迦南地，看著他們與不同的民族開戰，當中有成有敗，從中領悟這些戰爭背後的靈性教訓。這種「個人靈修」的方式，有其好處。但在《約書亞記》裡，有很多神叫以色列人滅絕其他民族的經文，遇到這些經文，一般弟兄姊妹便不知如何處理。若將《約書亞記》的文體，看成是歷史事件的如實記錄，則這些經文真的很難處理。
學術上，理解《約書亞記》，是另一回事。有學者將《約書亞記》的最後編撰，定在後來猶大國被巴比倫滅國的時期。大家要明白，每個時代都會重寫歷史的。秦朝寫的秦朝歷史，與漢朝寫的秦朝歷史，與今人寫的秦朝歷史，呈現出來的意義，會很不一樣的。不斷書寫歷史，是要借鑑歷史的智慧，去面對當前的難關。《約書亞記》記述的事情，大約是主前1200年的事情，這日期只是一推斷，無法確定。約600年後，猶太人面對史無前例的劫數，猶大國被滅，猶太人被擄去巴比倫，時為主前586年。國破家亡，痛定思痛，猶太人重新回顧歷史，要去找出失去土地、被擄他鄉的神學理由。這時，他們回顧那段進入迦南地的歷史，那段600年前的往事，藉這回顧，反思他們當下失去土地的神學理由。在巴比倫，在被擄之地，猶太神學家最後編撰《約書亞記》。如此，《約書亞記》就不是歷史事件的如實記錄，而是回答眾多神學問題的神學作品。《約書亞記》的文體不是如實記錄的歷史，而是承載受苦者面對失去家園苦況的神學反思。它要回答一連串的神學問題：為什麼會亡國？為什麼會失去土地？這土地不是神應許給祂子民安居樂業之地嗎？神不是這土地的保護神嗎？失去這土地是否意味著神的無能呢？失去這土地是永遠不能改變的命運嗎？在失去土地的絕境中，神的子民還有希望嗎？《約書亞記》回答這些問題。
鄧瑞強博士 (神學及歷史科副教授)