方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
今期跟大家探討「教會」是甚麼意思，亦主要看公教的教會觀。新教因宗派林立，有時各有各的教會觀，從有形現實的教會制度看，有些教會採取主教制，又有長老制，又有會眾制，林林種種。但福音信仰教會往往強調教會無形的一面(因此甚麼樣的教制並不影響是否屬於教會)，指出教會就是由一群信仰主耶穌基督的人所組成的屬靈團契。教會不是一個組織，亦不是一處敬拜上帝的地方(應該叫教堂)，而是一個團契(fellowship)，哪裡有兩三個奉主名聚集的人在一起，哪裡就有教會。
上述對教會的觀點，可說是頗為符合新約聖經。希臘文「教會」(ekklesia)一詞本來意思是指「聚會」/「集會」(assembly)，此詞原是政治而非宗教的用語。新約之前的希臘城邦類似今天的國家觀念，內裡的成年男士，只要不是奴隸，就可以成為公民。每當城邦有重要的政策，就會召開「集會」(ekklesia)，令全城的公民可以發表意見和投票。因此，ekklesia的意思，原指一群人被召集在一起，一同做一些事或討論一些事情。
舊約的希臘「七十士譯本」，亦出現ekklesia來翻譯上帝子民聚集。當上帝與以色列民訂立盟約後，以色列民從此蒙受上帝的召集，匯聚一起來聆聽盟約誡命時，就稱為「上帝的集會」。來到新約，猶太人在會堂(希臘文sunagoge)敬拜上帝，但ekklesia不是會堂，不是指有形的地方，而是用於一群信仰耶穌基督的人的集會上。早期此字主要指在耶路撒冷的信徒聚集，後來更加用於其他地方的信徒聚會，只要是信仰基督的人聚集在一起，就是ekklesia(教會)。
保羅喜歡稱這樣聚集的為「上帝的教會」(林前一2、林後一1、加一13、提前三5)，把基督徒的集會視為舊約猶太人聚會的延續，亦在表明猶太人的上帝亦即基督徒信仰的上帝。公教的教會觀在此特別強調，從保羅的書信可以反映教會具有普世性和地方性兩個維度。哥林多教會、以弗所教會、羅馬教會、加拉太教會就是不同的地方教會，每間教會都有其特色，跟其他教會有所分別(地方性)。但它們全屬於「上帝的教會」，又是「基督的身體」，因此它們又是同一間教會(普世性)。在哥林多前書裡，保羅以「身體和肢體」來指出眾教會都是基督的身體，各教會分別作肢體，組合成基督的身體。但公教在此發揮神學的想像力，強調各地方教會的大公性，發展出一種「部分就是全體」的神學，十分有趣。(留待往後討論此神學)
上述的教會觀，除了教會的大公性外，大概是新教也可以接受的。但當教會持續發展時，尤其在四世紀基督宗教由違法的宗教變為合法的宗教(313年)，然後再變成國教(國家惟一合法的宗教，380年)，對教會的認識就越趨向有形、有組織、有層科的教會。教會的意思由屬靈的團契轉向有形的組織，只有連於羅馬教會的才可算為教會。
其實，初期教會的教父已把教會的存在建立在主教之上。一直以來，教會的聖傳都認為，主教(bishop)是使徒的繼承者。當基督把福音交託給使徒後，使徒奉主的名被差派去承擔傳揚福音的責任(此正是「使徒」的意思)，而使徒在建立教會後，就從中選出監督和長老來管理教會。必須強調，當時的教父(特別是居普良Cyprian, 195~258)強調有監督在的才算是教會。居普良說：「監督在教會裏面，教會也在監督裏面；凡不與監督站在一邊的，就是不在教會裡面」；又說「我們的主曾對彼得說：『你是彼得…』…從那個時候開始，一代接一代，一個監督接一個監督，教會的監督制就是這樣沿襲下來。而教會也是建立在監督上面，教會生活每個環節都必須由監督來指揮，這既是主的吩咐，我們就該遵守。」上面所說的「監督」，即後來發展出來的「主教」。教會必須要建立在監督/主教之上，由主教來管理、指揮，主教在地上就代表著耶穌基督，他們的吩咐就是主的吩咐。
公教一直沼用著上述的教會觀，其教會觀十分著重教會主教的權威。在公教看來，一間地方教會不可能沒有主教，若沒有主教的，根本就不可能是教會。教會是建立在主教的身上，因主教就是使徒的繼承者，在地上代表耶穌基督，亦只有主教可以施行聖事禮儀。當然，在很多地方教會都沒有主教駐堂牧養，但這些地方教會仍屬於某主教的管轄，主教會按立神父或執事，並授予施行聖事、牧靈和管理教會的職責。神父和執事就是主教的代理人，代替主教在地方教會執行聖職。有一位主教具有特殊地區，他就是羅馬的主教，即我們今天所說的教宗(Pope)，他不單是使徒的繼承者，他還被稱為是使徒彼得(伯多祿)的繼承者，地位超然。而大家亦會發現，公教的聖職人員，包括主教、神父和執事，全是男性；到現時為止，你是不可能找到一位女主教或「神母」的。即或是受人景仰的聖人如德蘭修女(Mother Teresa)，她亦需要從一位年青的神父手上領取聖體呢！
從上述可知，公教的教會觀十分著重有形的教會，現實教會的教制、教義、聖職人員、禮儀等等，均構成是否教會的要素 – 如此亦顯明公教的「歷史正統」。不過，在梵蒂岡第二次大公會議後，公教的教會觀出現明顯的「突破」，除了仍然強調有形的教會外，還回歸新約的ekklesia的無形屬靈團契的意思，反映其教會觀趨向開明開放；當然，新教仍然未必接受。
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)