方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
為何我們總有種傾向，容易判定「非我族類」的人為異端呢？為何當新教徒看到公教著重禮儀、領受聖體、人需要補贖、教堂內充斥聖像、多了七卷舊約經卷、信奉聖傳、順從教會訓導、唸玫瑰經、神父修女守獨身……等等，這些都是新教所沒有的，就說公教是異端呢？不少研究教會歷史的學者告訴我們，宗教改革後出現的新教，承繼了百分之九十多的公教傳統：三位一體、基督的一位二性、上帝由無有創造天地、人人都犯罪、人需要基督的拯救、得救惟靠信仰耶穌基督、基督已經復活、教會是基督的身體、教會必須是唯一至聖至公的、主必再來並審判世人、得救的人將永遠活在天國/天堂……等等基本和重要的教理，公教和新教均持守著，怎可以輕言公教是異端呢？何況，新教教徒所說的「異端」還包括沒有救恩，就更需要小心明辨，我在上兩期已提出了嚴正的反駁！
研究歷史神學的學者Roger Olson所寫的《統一與多元的基督信仰》(李金好譯)，書中開首就討論基督宗教(Christianity，包括公教、正教和新教)是什麼呢？究竟基督宗教有沒有一套固定的信念？假如有，是否不接受此套信念者就不是基督徒呢？如此，是否一種霸權？對新教的基要派(原教旨主義者)來說，如果沒有一套固定的信條，豈非把基督宗教掏空？基督徒豈能容忍有人污染信條，或是把信條改頭換面呢？因此，難道我們不應嚴格區分誰是正統，誰是異端嗎？當然，按基要派的立場，有異於他們的就是異端，公教肯定屬於異端之列。
Olson指出，歷史教會雖然有正統和異端之分，但並不代表在正統之內是「一言堂」，其實一直以來，教會內都呈現著「多元」。首先必須指出，多元主義並不等於「相對主義」。很多基督徒害怕相對主義，因在相對主義之下，沒有了絕對，一切都變得是相對的。意思是：相對主義認為沒有絕對真理，我們在世上所說的「真理」都是相對的，相對於某某處境、文化、社會、政治氛圍。例如有人說自由、民主、人權等等概念不是普世和絕對的，不過是西方文化的產物，在西方人來說是正確的，但並不代表在其他地方都可行，我們應根據當地的歷史文化來決定西方的自由、民主、人權是否合適國情 – 前陣子就聽到某某玩雜耍的過氣演員說，對中國人來說，沒有自由才是最好的！(十分諷刺的一句話：享受著言論自由地說「沒有自由才是最好的！」) 相對主義認為甚麼都可以是對的，甚麼都可以是錯的，是對是錯沒有絕對的標準，只是相對的。但多元主義不是相對主義！多元主義是指，對的答案(真理)可以是多於一，但仍然有錯的答案！對和錯都可以是絕對的。例如民主可以有直接民主和間接民主，兩者都是民主的不同落實模式，但「專權」就肯定不是民主！
Olson認為，判斷基督宗教內某某教派是否屬於異端，可以按兩種不同範疇作標準。一種是較嚴謹的，稱為「由界線定準的範疇」(bounded set category)：為基督宗教正統設立一清晰的界線(確立一些命題性的教理)，成為了一個範圍，在範圍內的就是正統，超越了範圍就是異端。因此，一個教派要麼是正統，要麼是異端，黑白分明，沒有含糊。但缺點是缺乏彈性，容易排他，弄至教會分裂。另一種是較寬鬆的，稱為「由中心定準的範疇」(centered set category)：以歸順和信仰耶穌基督為中心，接受初期教會的傳統對基督的本質及工作的描述，只需靠近此中心者便屬正統，離開太遠便算異端。此原則沒有絕對的界線(但仍有相對的界線)，往往出現灰色地帶，有些教派未能分類是異端還不過是極端而已。但好處亦是明顯的，可以包容接受耶穌基督為主為救主的信徒，只要他們的神學不是太離譜，離開中心信仰過多過遠，我們還是可以接納他們和稱他們為弟兄姊妹，實踐和而不同，保守聖靈所賜合而為一的心。
因此，Olson為基督宗教的信仰內容分成三個同心圓，最內層最核心的稱為教理(dogmas)：指核心的信仰內容，沒有了就不是基督宗教，例如三位一體、基督的一位二性、主的復活和再來等等。中間一層稱為教義(doctrines)：為某個教派所接受和堅持，但並非信仰的必須，即或不接受也仍然屬於基督宗教。例如某些教派認為洗禮一定要是全身浸入水中，另一些則接受灑水亦可；某些教派認為得救是惟獨信心，有些則認為加上聖事禮儀才是真信心的表現。最後最外層的稱為意見(options)：指那些聖經和教會傳統沒有明確教導，歷來教會亦沒有一致的意見，不少內容甚至是臆測的，例如：千禧年前、後、無派的爭論，講方言才得救等等。基督徒應堅守「教理」(放棄了就不是基督徒)，包容不同的「教義」(保守合一)，對不同的「意見」不妨聽聽，屬於主內的情誼。按Olson的說法，教義和意見，並非判別異端最重要的內容；而離開教理越遠者，越有成為異端的可能。
正如我在上面指出，從基督宗教最核心的教理角度看，公教和新教有同樣的信仰和教理，他們的不同，大致是在教義和意見的範圍。因此，我不認為公教是異端。何況，從歷史的角度看，反而是新教離開了兩千多年的「大公教會」，說句戲言，新教是異端的可能性絕不比公教小呢！
Olson的觀點雖然是簡單和開明的，但問題是：甚麼屬於教理？甚麼屬於教義或意見呢？新教的基要派認為「聖經無謬誤」屬於教理，但一般教派則認為屬於教義；公教認為「無玷聖母卒世童貞瑪利亞靈魂和肉身蒙召升天」是教理，但連我也認為不過屬於教義。因此，公教認為我仍不可跟他們共融(但仍是弟兄姊妹)，而我也無法接受方濟各為我的教宗！
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)