法師型牧者

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曾經跟一些佛教法師交談,初見時法師總是謙虛的態度,滿以為可以既認識佛法,又讓他們多了解基督教。可是數次的經驗,法師們總給我一種感覺,就是他們以為佛法已包含一切的真理,基督教應該向佛教多學習,但佛教則大可無需了解基督教的神學。簡言之,法師自覺已擁有一切的真理,可以慷慨地教授予基督徒,卻沒有什麼向基督徒學習的地方。

 神學家田立克曾指出,基督教其中一個可貴之處,就是所謂的「更正教原則」(protestant principle),屬於一種先知的傳統、批判的傳統,不單只並不以為自己已經擁有真理,更相信世間上根本沒有任何一個人是上帝或上帝的全權代言人,可以宣稱自己所說的就是絕對真理。正如在中世紀之時,教皇被視為是基督在地上的代表,故此,教皇擁有無尚權威,他最了解上帝的心意,他最可以代表真理,信徒的責任就是順服和聽命,接受教皇的祝福和委派。但當時基督新教(更正教)的改革者,包括馬丁路德和加爾文,就是認為任何人(包括教皇)都不可以宣稱自己是上帝的代言人,或說已經了解上帝的心意;反之,他們把聖經視為上帝的話語,高舉聖書多於聖人(指教皇)。

 筆者承認,要教會有效運作需要帶領,需要牧者在上帝面前有所領受,然後走在上帝的心意下。但問題是,我們真的可以全知道上帝的心意嗎?即或是一名聖經專家學者或自命最了解和親近上帝的人,他就可以宣稱自己經過詳細查考聖經或深度的祈禱後,就能知道上帝的心意嗎?我的看法是:聖經內確實記載了不少上帝對世人的普遍心意,包括叫我們要愛人如己、珍惜生命、踐行公義等等,是每個人(包括基督徒)需要努力追求的。不過,我們可以輕易發現,在教會內所說的「上帝心意」並非指上述的使命,反而是強調上帝對個人或個別教會的心意,是相當獨特和當下的。究竟一所教會是執事帶領?牧師主導?抑或是會眾參與?就不是簡單的按傳統或聖經的啟示,而是認為上帝有個別心意,又上帝會把此心意明白清晰地告訴教會的負責人。

對於不少教會負責人來說,他們認為自己有上帝特殊心意的領受,他/她就是上帝在該教會內的代言人,會眾的責任只有「順服和跟從」(obey and follow)。要信徒順服與跟從,是現今不少超級教會(mega-church)和靈恩教會的帶領策略,有成功有失敗的(筆者此處所說的「成功」是按此等教會的理解,即代表人數增加)。但筆者發現,連所謂的「福音派教會」的牧者,在近數年為了追求人數上的增加(好像如此才顯示他們是有恩賜有能力並為上帝所揀選的),竟然學效和宣揚「順服和跟從」的模式,叫弟兄姊妹放棄思考、放棄理性,甚至放低自己,聽牧者所說的,行牧者要他們行的,如此就是最有信心、最合上帝心意的表現。而令我更為驚訝的是,連一些在大專院校讀書的弟兄姊妹竟信以為真,放棄思考、放棄理性,甚至放低自己,聽牧者所說的,行牧者要他們行的。

順服和跟從上帝是應該的,但絕不能簡化為順服和跟從某某教會牧者!馬丁路德在五百年前把教皇的權威拉倒下來,因為沒有人是上帝,也沒有人是上帝在地上的全然代言人!可是,今天竟然有教會牧者把自己的地位和能力等同當年的教皇,欲在教會內建立絕對的權威,其實骨子裡是建立自己的絕對地位和權力吧了。

此等人往往妄稱上帝之名行事,凡事隨己意但又說是聖靈直接啟示,不理會教會的行事曆,不願被財政預算所限制,更不願別人在他們的羊群身上有任何工作,門戶極深,城府極深,惟恐別人取了他們的功勞。表面好像是一位聖靈啟示的先知,實質不過是一個獨斷專橫的小傳道,還把天主教的「教皇無謬誤」改為「傳道牧者無謬誤」,在教會內大肆宣揚。

筆者有見此等法師型牧者與日俱增,惟恐不加批評,此趨勢恐怕必成基督教之禍。其實,不論是佛教法師,是教會牧者,抑或是法師型牧者,通通都不過是軟弱會犯罪的人,並不能以上帝的代言人尊稱,亦不擁有絕對真理。我的建議是,何不以理服人、多作善工、群策群力去為主拼搏,而不去成為一個騙人騙上帝的「廟祝」呢?!在此獻上我最深切的期盼。

sosir

蘇遠泰博士(神學及歷史科專任講師)

 

 

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