方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
這是一個新教教徒十分關心的問題，不少上了年紀的牧者和信徒，認為公教是異端，因它不接受因信稱義，在聖經以外添加了聖傳和教會訓導的權威，又向死人祈禱(聖徒相通)，發明了補贖和煉獄，更嚴重的是敬拜瑪利亞，和把聖餐餅視為基督的聖體。他們認為，上述這些充分反映公教已離開了基督福音及聖經啟示，自製了不少離奇古怪的教義和禮儀，而聖職人員(包括教宗)的專權更是公教敗壞的主因。以故陳終道牧師曾撰文《基督教與天主教十大不同》，大致上總結了大部分新教對公教的批評，讀者可以在網上搜尋閱讀。
那末，究竟公教是否異端？若果異端的意思是「有別於正統」，我們在決定公教是否異端時，就需要先問甚麼是正統？哪個代表正統？根據聖經的就是正統嗎？這是一個頂複雜而難以解決的問題，若果不是不能回答的話！若按新教的基要派(原教旨主義)的唯獨聖經立場(亦只有他們的釋經才是惟一正確的)，公教肯定是異端。我以前曾認識一位吳長老，自認為主發光的哥哥，就曾寫過一本書大罵公教為異端。我沒有興趣讀此書，但聽聞內中大部分的內容都是抄襲而來。但今天有多少有理性有良知有學識又愛主愛人的新教教徒，會輕言而不辨是非地去指摘在地上二千多年的公教教會是異端呢？公教可以有錯，正如新教一樣，但它是否異端，我想，從福音的神學和教會歷史去衡量是較為妥當的做法。
從教會歷史角度看，往往是先有異端，然後才出現正統。當基督復活及升天後，他把傳福音和建立教會的任務交託給使徒。當福音傳到不同地方，使徒按當時的文化和社會氣氛來闡釋福音，制訂禮儀(包括洗禮、聖餐)，建立教會的組織 – 這些內容有些記載在聖經之內，有些流傳為教會的傳統。除了外來的政治和文化壓迫外，教會的生活大致相安無事。但後來，教會內部慢慢出現問題，特別是關於我們的主耶穌基督的性體和位格的問題。他是否上帝？他是否一個完全的人？是否同時存在著一個作為人的耶穌和另一個作為聖道的基督(兩個位格)？基督不是道成肉身而只是道上了人身？因著當時教會慢慢確認耶穌基督又是上帝又是人的雙重性體，便構成了上述信仰上不少的難題。還有的是，當確定耶穌基督是上帝時，他跟天父上帝有何相同又有何分別？明明是上帝的兒子，怎會又稱呼耶穌為上帝？我們是信仰兩個上帝嗎？再加上聖靈，基督宗教是三神信仰嗎？問題的複雜可想而知。
最初期的教會(即新約聖經各經卷陸續寫成的時期)還未面對上述的問題，但大家可以想像，當教會持續發展，再加上外邦的信徒(非猶太人)越來越多，尤其外邦教會的領袖深受希臘理性化哲學思辨影響，他們無可避免地嘗試為種種關於信仰的難題提出理性的答案。其實我們應該感恩，正是這群愛主愛人的教會領袖，把基督宗教帶進一種理性(而非神秘)的宗教。雖然我們承認信仰先於理性，信仰亦優於理性，但護教的產生確是叫基督宗教的信仰內容可以清楚說出來，可以叫人明白。
問題出現在，當某些提出來的答案跟信眾的信仰經驗和理解有出入，甚至提出來的答案產生更多更嚴重的信仰問題，大多數教會領袖覺得有需要就錯誤的說法提出更合信仰更合理性的答案，所謂的「正統」就如此慢慢的形成。而有別於「正統」的就被稱為「異端」。
很多人以為異端是十惡不赦，但事實並非如此。歷史上不少異端都是當時地方教會的領袖，愛主愛人，為福音大發熱心。我經常在課堂上說，教會內一個只為自身利益而信耶穌，崇拜後急不及待去食飯，對信仰之事不聞不問的人，他永遠沒有做異端的資格！歷史上的異端就是遇到了信仰的困難而不迴避，嘗試提出他們的解答，可惜他們所說的跟信眾和其他教會領袖的集體理解不同。不少人喜歡簡單地說，異端提出的不符合聖經，而他們所說的是出於聖經，所以他們是正統而別人是異端；總之，別人的釋經就是斷章取義，而他們的釋經就是聖經的原意。問題絕非如此簡單：現代詮釋學(modern hermeneutics)的發展正告訴我們，任何人的釋經必有自己的「前見」(prejudice)，並沒有所謂的客觀詮釋，而正統和異端都大量使用聖經為支持，分別是他們的神學前見的不同。異端尊重和使用聖經絕不比正統為少呢！從教會歷史的角度看，決定某某思想是否異端，是基於神學而不是釋經。這是一個複雜而必須認識的問題，期盼日後可以以專書來處理。
說了那麼多，究竟公教是不是異端呢？下期續談。
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)