趙崇明博士 (神學及歷史科專任講師)
《情迷月色下》─ 愛慕不可言說之神秘
愛看活地阿倫(Woody Allen)拍的愛情小品戲，繼《情迷午夜巴黎》(Midnight in Paris)和《情迷藍茉莉》(Blue Jasmine)之後，今回找到哥連費夫(Colin Firth)和愛瑪史東(Emma Stone)合演《情迷月色下》(Magic in the Moonlight)。在《皇上無話兒》中的哥連費夫飾演受口吃問題纏擾的皇帝，今回卻飾演一個說話滔滔不絕的魔術師Stanley。
故事以上世紀20年代的法國南部為背景，電影襯托著旖旎的法國田園風光，優美典雅的房屋和園藝建築，美麗古典的服飾設計，再配合Cole Porter的浪漫爵士樂，明顯散發著Woody Allen的浪漫電影風格。
魔術，是坦白的謊言、誠實的欺騙、公開的掩飾。魔術師，便是堂堂正正以騙術愚弄觀眾的專業騙子，而觀眾就是一班甘於被愚弄並樂在其中的人。以愚弄人為專業的魔術師，自己理應是理智清醒而不輕易被愚弄的人，因為他最能洞悉一切騙術背後的真相，就像Stanley那樣。故此，他的好友並同樣是魔術師的Howard (Simon McBurney飾)，便邀請他拆穿一個通靈者Sophie (Emma Stone飾)的騙人詭計，Sophie聲稱擁有讀心術的超自然能力，故能洞悉過去、預知未來，甚至可以與亡者的靈魂溝通。不過跟Sophie接觸及相處之後，理智清醒及只信科學理性的Stanley，卻不自覺已身墮情網，竟然逐漸相信Sophie的神秘力量。豈料現實真是一場騙局，而且是Howard串通Sophie欺騙Stanley的詭計，合謀愚弄了不可能被愚弄的人。不過，這位理性主義者，最後憑著其堅決懷疑超自然神秘事物的精神，終於拆穿了這個騙局，當他自負地慶幸自己沒有被人愚弄，並自以為最清醒的時候，卻墮進了失落愛情的悵惘之中。也許最終真正愚弄Stanley的，其實是他自負的理性。
在Sophie所表演的神秘魔法世界裡，就算生活在一場騙局當中，儘管被人愚弄，如果虛假和幻象最終能替人帶來快樂和希望，甚至被欺騙和愚弄的人反覺人生有了意義，也樂在其中，就像Sophie為那富有家族的喪偶老婦Mrs. Barker所作的，讓她能快樂地生活下去，那又何妨，有何不妥？魔術師的表演豈不也是如此？正如Sophie對Stanley說：「如果你讓你的生活多些謊言，你會生活得更開心。」人總是須要找到真正擁抱生活及存在下去的理由，美麗的謊言也能發揮使人活下去的魔力。正如Stanley的Aunt Vanessa說：「人生在世，一定少不了魔力。」Stanley在Sophie身上找到的，就是幻象般的生活，令他心生情愫的迷人眼神和笑容，以及那一見鍾情的懾人魔力/魅力吧。
透過電影，Woody Allen談到尼采「人需要幻覺來生活」這種人生哲學。古希臘文化是尼采心目中的聖地，他一輩子都走在這條朝聖的路上。他的人生哲學很受兩位古希臘藝術之神(日神阿波羅和酒神戴奧尼色斯)的影響。日神阿波羅是光明之神，在德語裏，「光明」和「外觀」兩個意思有相關性，尼采就利用這種語言上的相關性來把光明之神阿波羅作為肯定「外觀」(appearance)的價值的象徵。尼采承認，「外觀」在本質上是虛幻的，但問題卻在於人生不能離開或完全否定對「外觀」的迷戀，否則必定陷入悲觀主義及厭世主義的深淵而不能自拔。尼采認為藝術作品所提供美感的「外觀」就有著治療悲觀主義的效用。他說：「藝術的最高使命就是使眼睛不去注視黑夜的恐怖，用外觀的靈藥拯救主體於意志衝動的痙攣。」雖然人生美麗的外觀只是一種夢幻，但悲苦的人生豈能沒有夢呢？在悲苦的人生中太清醒未必是好事，也許夢有時的確能使人忘記人生的苦惱和缺陷。
Stanley這個自命不凡的理性主義者，徹頭徹尾就是一個不喜歡做夢，不追求浪漫，生活沒有情趣，人生枯燥乏味，甚至是憤世嫉俗的悲觀主義者。卻由於遇上Sophie，不由自主就被那如詩如畫般浪漫美麗的愛情魔力所吸引，Stanley也不得不承認對Sophie的好感是無理的，卻又是很真實的。愛情的魔力，更驅使Stanley開始嘗試跟那看不見的世界交流，兩人因避雨而要奔往天文台，當天文台的圓頂天窗微微打開之際，一向可能只懂得利用望遠鏡的科技去觀察天文現象的Stanley，卻在愛神所施的魔法底下，不再需要天文望遠鏡的幫助，卻能在情人眼裡看出不一樣的璀璨星空和迷人月光，情迷月色底下，Stanley開始臣服於奇幻的想像性思維，願意跟那不可見及理性不能掌握的奧秘世界打交道。Sophie的樂觀和充滿神秘想像的人生態度，亦向他見證了這個世界那不可預測和無法掌控的幻變奇妙，在可見世界的背後，隱藏著生命的無限生機和新的可能性。
本來只崇拜科學和理性，卻對不可知與無法掌握的神秘世界存疑的Stanley，固然不輕易接受宗教信仰，因為上帝的存在無法證明；也不相信祈禱，因為祈禱的真假無法依據科學理性來驗證，極可能只是心理作用和主觀願望的投射。Stanley對宗教的神秘和奧妙既不感興趣，也抱持懷疑和否定的態度。像Stanley這樣相信理性的現代人，輕易就將奧秘與非理性畫上等號，然後藐視奧秘。
然而，「奧秘」正要提醒我們，它是人的理性經驗無法觸及、無法掌握的超越世界。宗教信仰好比愛情，豈能單憑理性就能明瞭和體會？老子有云：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」因為道既彰顯(即有)，同時又隱藏(即無)，所以「道」不可名狀，不能言說。聖經中所描繪的上帝亦如是，上主就是最大的奧秘，祂是那位「完全的他者」(the Wholly Other)，本體上跟渺小的人類完全相異。因此，上帝是我們的理性永遠無法測度、不可言說的神秘。上帝卻藉著成了肉身的耶穌彰顯其自己，不過死在十字架上的聖子，對自命理性和有智慧的希臘人來說，馬上又成了最大的隱藏，最不合理的愚拙謬論。(參林前第一及第二章) 難怪耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」(路十21) 成了肉身的耶穌，就是既彰顯又隱藏之上帝的道，是理性不可言說之奧秘。我們惟有懷著謙遜的心、愛慕之情，在信仰中追隨此道。