1983年諾貝爾文學獎得主William Golding的得獎作品《蒼蠅王》（Lord of the Flies）講述一群乘搭飛機逃避戰禍的孩子，因飛機被擊落，流落孤島的故事。他們都是小孩子，應是純真無邪的，這個孤島看來也似人間樂土。純真的小孩，在美麗的小島上，如果他們能活下去，這裡會否就是人間天堂？童話一定會這樣寫的，但一本直視人性的小說便沒有這種美麗的結局。故事發展下去，我們看到，人性裡本有的不同元素，會在不同孩童身上發展出來。有些小孩較理智，講規矩；有些小孩較嗜肉，要獵殺動物，較用原始的力量去解決問題。久而久之，孩童們便分成兩派，一派希望用道理來解決問題，一派卻以暴力來解決問題。最後，是一派獵殺另一派。將一個可能是樂園的地方，變成了徹頭徹尾的地獄。可惜啊，真可惜啊，人類常常將樂園變成地獄！
當領受了十誡的以色列人，進入神所應許的樂土時，我們自然會有一童話式的想像：好了，艱苦的旅程終於完成了，純良的神的子民，終於能快快樂樂地生活下去了。很多返教會的人，常常有相似的想像：好了，在人世間，終於找到完美的群體了，這裡有一群道德高尚的基督徒，在這裡以愛相連，沒有邪惡，真是人間天堂啊。當然，我們知道，這只是幻想。
約書亞死後，以色列人在迦南地，其實是一片亂局。他們散居在迦南地，與不同的民族混居。我們常常想像，這是敵我同在、我生你死的局面，其實不是這樣的，只要看一看我下次將講的《路得記》開頭的幾節經文，你會看到，就算是在士師的年代，當猶大地饑荒時，猶太人是會去摩押人那裡求助的，而摩押人並沒有拒絕，也沒有「你死你事」的敵意的。
在士師的年代，以色列人和不同民族比鄰而居，時而和睦共處，時而衝突相爭，這其實只是人類的常態。所謂士師，其實即民族英雄，或者，更似江湖大佬，在「自己人」被別人欺負時，為自己民族出頭，討回公道。不少士師亦正亦邪，例如士師基甸，他擊敗米甸人，但他卻以戰利品造了一個用來求神問卜的神像（呂振中譯本：8:27：「神諭像」），這導致以色列人後來拜這偶像。又例如士師參孫，力拔山兮氣蓋世，推倒神廟，與非利士人同歸於盡，但他生前的生活，看來糜爛不堪。士師只是一時的英雄，不是供人效法的聖人。
講《士師記》的人，大多會提到書中的某個循環規律，就是：一，神的子民拜偶像、離棄真神；二，耶和華發怒、懲罰他們、讓外族人欺凌他們；三，他們向神求救；四，神興起士師，解救他們。然後，過一段太平日子，之後，士師死了，他們又再拜偶像、離棄真神，這循環又再來一次。這其實也是我們信仰生活的寫照。生活安定，然後，慢慢忘記神，這招來了罪的苦果，我們便認罪求救，然後，神派來救星，危機解決了。一段安定的生活後，這循環又再來一次了。
讓我們看這一段《士師記》的經文，看看他們如何將神應許的樂園變成了人間地獄：士師記19：1-30
19:1 當以色列中沒有王的時候，有住以法蓮山地那邊的一個利未人，娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。
「當以色列中沒有王的時候」，這是一個「無王管」的時代，人間秩序凋零。但經文這樣說，即意味著：它等待著一個王者的來臨。這王者來臨時，能重建大地，帶來和平。《士師記》的內容記述的年代，約為主前1300-1050年，這年代當然不是精確的。但其最後編輯成書的年代，應是400多年後的事了。我不是隨便說的，19:1的前兩節經文18:30清楚提及北國的被擄，和合本這裡「遭擄掠」的用字，在舊約裡，差不多就是「被擄」的專用字眼了。事實上，以色列人最「無王管」的時代，就是後來北國以色列被擄到亞述，及南國猶大被擄到巴比倫的日子。在那些日子，他們渴望一個彌賽亞式的君王的來臨，這期望一直延伸到新約時代。問題只是，這救主王者將來自何方？這不是一雞毛蒜皮的事，在混亂的時代，誰能確保自己作為王者的正統性及合法性，是關係重大的。在中國的三國時代，魏蜀吳其中一個爭論的地方，是誰才是漢王室的正統繼承者。
「有住以法蓮山地那邊的一個利未人，娶了一個猶大伯利恆的女子為妾」，從地點的描述來看，這明顯是站在南國猶大伯利恆的位置來說的，北國的以法蓮被描述成「那邊」。在前一章，提及一見利忘義的利未人，這利未人幫殺人放火的北方支派「但」做祭司，從前文可看，這裡的利未人不是好東西。這裡看到一種南北對峙。伯利恆是後來的大衛王的家鄉，明顯，經文暗示：大衛王的血脈，才是彌賽亞式的君王的正統。
19:2 妾行淫離開丈夫，回猶大的伯利恆，到了父家，在那裏住了四個月。
呂振中譯本譯：「那妾惱怒丈夫」，這翻譯更可取。因為若那妾為了「行淫」而離開丈夫，就不會回娘家。以色列人有強烈的「榮辱」（Honour and Shame）文化，若女兒不守婦道，會敗壞家聲，她的家庭就算不拿石頭打死她（中國人是「浸豬籠」了），也不可能容她回來。故此，只能說，不知何因，那妾回了娘家，但應與「行淫」無關。有學者說，是因那男人有家暴，這當然是一種猜測。
19:3 她丈夫起來，帶著一個僕人、兩匹驢去見她，用好話勸她回來。女子就引丈夫進入父家。她父見了那人，便歡歡喜喜地迎接。
在古代男人至上的文化裡，能對妻妾說「好話」（直譯是「向她的心說話」），顯示這男人犯錯而氣走這妾的機會甚大。
19:10 那人不願再住一夜，就備上那兩匹驢，帶著妾起身走了，來到耶布斯的對面（耶布斯就是耶路撒冷。）
19:11 臨近耶布斯的時候，日頭快要落了，僕人對主人說：「我們不如進這耶布斯人的城裏住宿。」
19:12 主人回答說：「我們不可進不是以色列人住的外邦城，不如過到基比亞去」；
19:13 又對僕人說：「我們可以到一個地方，或住在基比亞，或住在拉瑪。」
19:14 他們就往前走。將到便雅憫的基比亞，日頭已經落了；
19:15 他們進入基比亞要在那裏住宿，就坐在城裏的街上，因為無人接他們進家住宿。
這裡，刻意提及「耶布斯」（耶布斯就是耶路撒冷，即大衛王朝的京城），但他們不選擇留在這裡，他們離開後來大衛王朝的根據地，後果堪虞。最後，仍有兩個地方可選擇，一是基比亞，一是拉瑪。基比亞是後來以色列人第一位君王掃羅的家鄉。拉瑪是後來的最後一位士師撒母耳的家鄉，他先膏立掃羅，但其後放棄掃羅，膏立大衛。那人最後選擇被棄的君王掃羅的家鄉基比亞。
鄧瑞強博士 (神學及歷史科副教授)