方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
究竟「聖傳」之說有沒有聖經基礎呢？馬丁路德認為聖傳是教廷當局的人為傳統，沒有聖經支持，公教卻不認同，他們反而覺得聖傳有堅實的聖經支持。當然，這涉及釋經的問題，而公教一直認為他們的訓導當局，具有正確詮釋聖經的權柄。
主要支持聖傳之說的經文是約翰福音二十一章24~25節：「這門徒就是為這些事作見證、並且記載這些事的，我們知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一都寫出來，我想，就是全世界也容不下所要寫的書。」經文顯示，不是所有主耶穌的言行都被寫下來，被寫下來的並不是主耶穌啟示的全部，間接表示，聖經以外仍然有主的教導主的啟示，可以是其他寫下來的東西，也可以是一些不能/沒有被寫下來的，例如口傳、禮儀、習慣。
「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教導，無論是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」(帖後二15) 此段經文明確指出，使徒的教導至少有兩種模式，一是口傳，二是寫下來的。而公教一直相信，使徒的口傳通過主教一代一代的傳承下去(即所謂宗徒傳承/使徒統緒)。另一段經文：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的－這生命已經顯現出來，我們看見了，現在又作見證，把原與父同在，並且向我們顯現過的那永遠的生命傳揚給你們」(約壹一1~2) 使徒約翰相信生命之道，不單單是理性的和語言的，還可以是聽得見、看得見、摸得到的活生生事件。
聖傳是如何傳遞至今呢？首先是天父派遣聖子主耶穌，把聖傳傳至聖子，而聖子又把聖傳交付給宗徒，宗徒成了聖傳的「被派遣者」(這亦是「宗徒」/「使徒」的意思)。主曾吩咐說：「凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」(太二十八20) 主耶穌給予宗徒代表自己的權威，又給予他們教導真理的權柄，而宗徒所教導的亦是主親自吩咐給予他們的。往後，聖傳就由教會當局來承接，主要由主教團所代表的教會訓導，把聖傳教導給信眾。相傳是宗徒約翰的再傳弟子教父愛任紐(Irenaeus, 140~202)主張：「在教會內行事，若非主教領導，則勿輕易妄動。」因教會擁有解釋福音信仰的正統、正確的遺傳，而解釋聖經，需要在主教所傳承的聖傳氛圍下進行，以區別於異端的教導。西方教父特土良(Tertullian, 160~230)，「三位一體」(Trinitas)一詞的創造者，發現異端同樣以經文來支持自己的主張，因此，他認為單靠經文是不足夠的，還須教會從開始就有的聖傳來指引經文的詮釋，任何跟宗徒傳下來的聖傳有違背的釋經均不可接受。
公教面對馬丁路德對聖傳的質疑，在回應宗教改革的天特會議(Council of Trent)的決議中，便更加肯定聖傳的重要性，拒絕「唯獨聖經」，並認為耶穌基督的救恩啟示是由兩條(而非一條)路而來：即聖經加聖傳。何況，中世紀的人大多數是文盲，不懂得讀聖經，他們的信仰根據都是來自傳統，例如在禮儀上的下跪、唸頌禱文、劃十字，就是通過「非語言」的方法來傳遞信仰。又例如公教確認瑪利亞是肉身升天(8月15日定為聖母升天日)，雖然沒有聖經的明確證據，卻是在聖傳的氛圍下形成，是聖神(靈)帶領下的教會集體領悟，與聖經教導並無衝突，並且在二十世紀中期(1950年)由當時的教宗確立。
聖傳最主要的傳達模式有三，分別是：教父的教導、聖人的見證和教會的禮儀，我們往下只討論教會的禮儀。禮儀(liturgy)是公教信仰的重要表達，被稱為「傳承的見證」，亦是不少福音信仰的新教「自由」教會所缺乏的。若果新教教徒認為聖傳的概念過於抽象的話，其實大可從禮儀就可以看到聖傳的具體表達。廣義來說，禮儀是指天主的子民參與天主的救恩工程，因為「禮儀」一詞源自希臘文λειτουργια (leitourgia)，此字由兩部分組成，後半部ergon指工作或服務，而前半部leitos 是指人民，所以合起來是「為人民服務」的意思，而在基督信仰的語境下，就是指為天主的子民而服務。禮儀就是通過規定好的禱文和行動，去服務天主的子民，叫他們參與在天主永恆的救恩計劃之中。
在新約中，「禮儀」與侍奉天主和服務人群有關；今天，「禮儀」是指參與基督在聖神內向天父的祈禱，這包括感恩祭、聖事禮典以及日課。禮儀是天主和祂的教會在「永恆現在」(eternal present)中會唔的勝地，是榮耀天主及聖化世人的有效工具。禮儀所表達的，是活潑的、讚美天主的教會生活，是一種以愛還愛的生活。因禮儀的目標是讚美和榮耀天主，故此它不是一把教訓或責備的聲音，而是洋溢溫馨和愛情的聲音，是整個天主子民的聲音、基督大司祭的聲音、新娘的聲音 – 這是相當理想化對禮儀的論述。相對於教理與訓導等以理性形式表達的聖傳部分，禮儀更貼近信眾的生活，讓信眾在禮儀行動中感受到天主。
公教相信，教會的禮儀與聖經的內容一致，都是以基督的受苦受死的拯救行動為中心，但禮儀並非敘述或重覆聖經記載，而是藉著行動和標記活生生地體現所載的內容。所以信眾在禮儀中並不是重新扮演某些角色，而是把我們自己的生活獻給天主，讓我們的生活融入天主之中。例如在彌撒的禮儀中，通過禱文、詩歌、啟應、站立或跪下的行動，信眾參與在敬拜上主，又領受上主救恩的現實。梵二後的禮儀特別著重宣告「天主聖言」(聖經)，把聖經與禮儀結合起來，並認為如果對聖經沒有親切的感覺，就沒有真實的禮儀生活。在彌撒更新後的今天，每台彌撒必先有聖道禮，然後才是聖祭禮(禮儀)；或說，先讀聖經，後踐行聖傳中的禮儀。
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)