方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
上期說到教會的四個特徵，出自教會第一個大公會議的信經(《尼西亞信經》)，它們可說是定義了教會的本質。但大家可以發現，此四特徵較為符合公教的教會觀：一間教會、大公教會、歷史正統的宗徒教會，面對今天新教的一盤散沙，各有各的特色，強調的是神學正統，若公教仍然持守此四個特徵為教會的定義，恐怕就跟新教很難對話，還間接地批判新教「可能」不是教會。
梵二之後，公教有很大的改變，變得「謙卑」了，不那麼「自我偉大化」，強調開明開放和對話，主軸是「共融」神學。故此，公教從聖經使(宗)徒行傳二章42節：「他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱」(思高譯本)，提倡教會的四個「元素」(element)，以此來定義教會必須有的東西。有了此四個元素的群體，就有了教會應有的表現，就可以稱為「教會」；或說，要成為一個真正的基督的教會，就必須具備此四個元素。若按此四個元素來定義教會為之教會的本質，新教和正教雖然並非圓滿，但仍然可以成為「分離的弟兄」了(梵二的說法)。
第一個元素是「宗徒的訓誨」：公教一直強調，宗徒的訓誨(teaching)就是主耶穌的訓誨，並沒有兩樣。雖然不少學者指出主耶穌教導的是天國的降臨，人要悔改回應，強調的是天國的實現；而宗徒教導的是「耶穌基督是主」及他的死而復活，很少提及「天國」，如何可以說兩者的教誨是相同的呢？但公教指出，耶穌基督的死而復活，正正彰顯出天國的降臨，為天國實現作出最明顯和具體的見證；耶穌基督的所言所行，正是天國來臨的實現，而天國最重要的標記就是耶穌的死而復活。宗徒不談天國，而強調主的死而復活，正是由於天國已實現在耶穌基督的死而復活一事之中。只要教會是強調主耶穌的死而復活，教導信眾學效主的生命和工作，又盼望天國在主身上的實現將來同樣實現在信眾身上，又以信德和愛德在世上見證天國實現，就是活出「宗徒的教誨」的教會。公教由「宗徒性」轉而強調「宗教的訓誨」，強調的是「教導」而非「身份」，反映其降卑和接納的心態。
第二個元素是「時常團聚」：此字的希臘文是κοινωνία (koinonia)，若指信徒與信徒的關係，翻譯成「團契」(fellowship)是最合適的(這亦是大多數新教使用的詞彙)；若以一種精神狀態來翻譯，公教的「共融」是最合適；若跟耶穌基督的契合來說，「合而為一」是十分貼切的。由於此字蘊含著社群的意思，因而很容易衍生出各種意思，包括「分享」、「團聚」、「合夥」、「共融」等意。初期的耶路撒冷教會凸顯出此字的豐富意思，表示一種手足之情，同心同德，常常聚會相交，一起進行宗教性的聚會，而更重要的是，在財物上共用，按照各人的需要，分享財產。今天的公教指出人與人的團聚，不是人的努力，而是建基於與基督的共融 – 人與人的團契是人與天主共融的延續。教會為之教會，必須要有團契和共融的生活，信眾經常聚集，同心同德，就具備教會的元素。
第三個元素是「擘餅」：不同的基督宗教教派可能對「擘餅」有不同的理解(可參本系列第31期)，但重要的是均有「擘餅」聚會。最原初的「擘餅」有兩方面的重點：第一當然是記念主耶穌為我們擘開，受苦和受死；第二是初期的擘餅是連同「愛筵」同時進行，因此亦是「團契」的表現。公教還強調「擘餅」是「主的晚餐」，是主所設立的(不是宗徒自創的)。例如保羅為要強調主耶穌的死亡是為所有人而犧牲，故此稱這是「主的晚餐」和「愛的筵席」，不管人的貧賤富貴，只要前來赴宴，就是在吃為所有人而設的恩筵、愛筵。公教在此避談餅或酒是否變質，反而返回到主耶穌設立「擘餅」的初心，只要有「擘餅」的教會，不論你如何詮釋「記念主」，都已經具備此教會的元素，可算是很大的突破(因公教自始至終都強調聖體聖事)。
最後一個元素是「祈禱」：相信沒有一個基督宗教教派是沒有祈禱的，即或異端也有，其普遍性較「擘餅」更甚。在祈禱中，信徒用言語和特定的行動，表達自己對天主的信仰，而別人很容易就可以從中看出這個宗教的特質 – 祈禱本身是一種崇拜(worship)。初期教會經常祈禱，因祈禱反映信徒對耶穌基督的信心，就是相信自己的祈求，必會被主接納。而猶太的基督徒更以祈禱和福音的宣講代替了舊約的獻祭。不過，公教強調的是公禱(而非私禱)，在團契聚會和愛筵擘餅中，必然有一起祈禱的環節。雖然天主或基督是超越的，但是祂們又真真實實地與教會有一份獨特的關係，而信眾會以父子的關係來理解與天主的關係。唸頌製作好的禱文/禮文(例如天主經)，是公教跟新教福音信仰教會最大的分別。
觀乎梵二後公教主張的四個教會元素，新教教徒就可以明白，今天公教接納新教的程度，當然，公教仍然認為他們的教會是最滿全的呢！
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)