方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
我們將一連兩期講聖經。公教和新教均十分尊重聖經，認為聖經就是上帝的道、聖道、上帝的話語，由聖靈/聖神默示而成，以人的語言來啟示上帝的聖道，因而既是上帝的話又是人的話。聖經的本質與基督的本質相近，都是一位二性，同一本聖經既完全是上帝的話又完全是人的話。公教尊重聖經的權威絕不比新教小，分別只是公教還承認聖傳和教會訓導的權威，而公教的訓導具有最終解釋聖經的權力，並認為訓導所作的聖經詮釋就是最真實的福音信息。新教認為真實的福音信息記載在聖經之內，只要用合適的方法發掘作者的原意或者經文的意義，若再加上最好懂得原文(希伯來文、希臘文)，就能知道上帝的話語到底說甚麼。新教的釋經在近幾十年來的發展，越來越有學者型主導的傾向，不少受歡迎的講經者大多是神學院教授聖經科的老師，反而教會牧者的講經卻被認為「無料到」而遭遇冷落；反觀公教的主要講經者仍然是堂區內的神父。
就釋經上說，公教與新教確有不同，我將在往後再談。但原來不只在釋經上，公教和新教在聖經的綱目上，也有明顯的不同。所謂的「綱目」(canon)，在新教譯作「正典」，原有量尺、棍棒之意，在此指標準或規則，具有兩方面的意義：一、指信仰上的准則和標準，是信徒生活的指導；二、指某指定的書目/目錄，是教會公認為具備上帝聖道資格的經卷。公教和新教的聖經都分為舊新兩約，共同接受新約的綱目有27卷，兩者的分別主要在於舊約。
新教接受有39卷舊約的綱目，但公教卻是46卷；即公教的舊約綱目在數量上較新教多出7卷，而新教往往稱此7卷為「次經」：即不是「正典」，並不具備聖經的默示性，亦不擁有標準性的權威，頂多作為學者研究聖經的參考，讓他們可以知多一點兩約之間的猶太人歷史及傳統而已。為甚麼公教會多出7卷舊約呢？
公教承認他們的聖經綱目分為兩部分：「第一綱目」(proto-canonical)即新教接受的39卷舊約經文，而「第二綱目」(deutero-canonical)即多出來的7卷，他們亦稱此7卷經文為「次經」，但意義卻十分不同。新教的「次」有次要、非標準之意，並非「首要」，其內容並不構成教會的權威，僅屬次要的參考文獻。但公教的「次」並沒有「次要」的味道，而是指在時間上「較遲」，並非「首先」，而是「次序第二」的意思，跟第一綱目具有同等的權威性和標準性。讓我們返回歷史去看公教「次經」的由來，先要介紹「七十士譯本」(Septuagint, LXX)。
當猶太人被巴比倫帝國打敗，有部分的猶太人(不是全部)「被擄」到外地，他們大多是當時有身份有地位的猶太人，公教稱此時期為「充軍」/「流徙」。此群猶太人被分散在列邦之中，他們沒有了聖殿，最令他們可以保持自己仍然是上主上帝子民身份的就是聖典(scripture)，因聖典內既有上帝的律法(Torah)，更重要是記載了上帝跟他們所立的聖約(covenant)。可是，當日子過去，流徙在外地的猶太人後代，慢慢喪失了閱讀希伯來文的能力(像今天我們所說的American born Chinese(ABC)般)，因而出現一種把希伯來文的經典翻譯成當時公用語言的需求。此事在當時埃及的名城亞力山太成就，約七十個學者合力把希伯來的經典譯成希臘文，這就是著名的「七十士譯本」。七十士譯本對今天的舊約研究十分重要，因它可說是最古老的舊約聖經，包含整全的聖經「第一綱目」，只是它是一個譯本而非原稿希伯來文。今天我們手頭上最完整的希伯來文聖經手抄本是編於約11世紀的「馬所拉抄本」(Masoretic Text)，足足較七十士譯本晚千多年呢！
七十士譯本為當時操希臘語的猶太人使用，內裡除了包含39卷由希伯來文翻譯成的「第一綱目」外，還包括現今只找到希臘文版本的「第二綱目」經卷，此7卷經卷分別是：多俾亞傳、友弟德傳、巴路克、智慧篇、德訓篇、瑪加伯(上)和(下)。一般新教的聖經譯本找不到此7卷，讀者需要從公教的聖經譯本(例如思高譯本)或者《次經全書》才可以讀到。
兩約之間的猶太人還沒有制定「綱目」的需要，他們一般以「聖典」(scripture)為統稱，指那些具備宗教權威的經卷。操希臘語的猶太人使用七十士譯本，目錄是46卷，但仍然未有「綱目」的觀念。而當時住在巴勒斯坦的猶太人所採用的是希伯來文的經典，他們同樣沒有訂定「綱目」的需要。只是到了約主後90年，因著要與當時掘起的基督宗教有所分別，猶太人在雅麥尼亞(Jamnia)召開了一個主要由巴勒斯坦的法利賽人主持的會議，制定他們聖典的綱目為22卷的「希伯來聖典」(Hebrew Scripture)；此處所說的22卷，經過歸類和分成，即往後公教和新教所接受的39卷經文。故此，簡單來說，在巴勒斯坦的猶太人主要用上39卷的希伯來聖典，操希臘語的外地猶太人則用46卷的七十士譯本。以上的說法是過於簡單，只算是概說，絕不表示沒有巴勒斯坦猶太人會用七十士譯本，亦不表示外地懂希伯來文的猶太人不採用希伯來聖典，更不代表沒有其他版本的聖典。跟我們有關的是，究竟初期教會用哪本聖典？下期續談。
(後記：說起七十士譯本，記得在多年前我所屬的基要教會流傳一個神話說法，就是當時由七十個敬虔的猶太經師，分別把希伯來文的舊約翻譯成希臘文，神奇地竟然七十個譯本都完全相同(一字一句都相同！)，以此表明聖經是上帝奇蹟地寫作出來，證明聖經的絕對權威。這確是一個大笑話，當時無知的我深信不疑，對聖經更加敬而重之。今天覺得自己當年是個傻瓜，或說是個可愛的傻瓜，單純又十分信任教會教導的愚忠基督徒。此說法至少有以下的問題：一、根本不是歷史事實。二、雖是奇蹟，但委實太過離譜，七十個翻譯竟然可以完全相同？！三、對猶太人來說，他們翻譯成希臘文的是希伯來聖典，而不是「舊約」，沒有新約的猶太人，怎會有舊約！四、即或此說完全符合史實，神奇的是那本被翻譯成希臘文的七十士譯本，而不是今天我們手上的希伯來文舊約，更加不是中文和合本聖經！五、吹捧此神蹟的人好像不知道七十士譯本的綱目有46卷，若此說是真實的話，新教教徒要讀的豈不應該是思高聖經而不是和合本嗎？！。)
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)