2:14 因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，
2:15 廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平；
2:16 既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好，
基督以十架的寬恕與接納，消滅了人與人之間的不信、猜忌、冤仇，拆毀了人與人中間隔絕的牆，成就了真正的和平。
這對我們有什麼提示呢？
我借用意大利神學家Armido Rizzi的一些觀點來作一點說明。（以下觀點引自Armido Rizzi, “Reflections for an Anthropology of Peace,” Religious Studies Bulletin 3 no. 3 (Sep 1983): 121-129.）
Rizzi認為，有兩種關於「和平」的觀點。第一種觀點是：上天賜予人類圓滿的和平，某些被「揀選」的人領悟這和平，並受命去守護這和平。破壞和平的人，是壞人，是不義的。守護和平的人，是「選民」，當「和平」受威脅時，可以發動「聖戰」，去消滅壞人。在「聖戰」裡，自命為「選民」者，其行動必然是正義的，也有充分的合法性。在這觀點裡，為了守護和平，便需要時刻準備作戰。問題是：人人都覺得自己是「選民」，於是便時刻準備去與另一方作戰。
第二種觀點是：基於現實上不同的人生活在一起，為了安全，彼此必須訂立一社會契約。這類近盧梭（Jean-Jacques Rousseau）講的「社會契約論」。大家約定，你不攻擊我，我也不攻擊你。為了確定大家都遵守契約，於是訴之國家的權威，及法律的制裁，如此，人與人之間的行為受到規範。國與國之間，也是這樣，以國際的法律和條約，去規範彼此的行為。
Rizzi認為以社會契約去維持和平，最終也會失敗。失敗的理由有二。第一個理由，是從原則上來說的，這種社會契約的本質，只是為了防範對方的威脅，從沒有善意地接待對方的意圖。如此，「和平」只是一種策略，最終為的是自保。這是一種極度脆弱的和平。雙方的強弱一旦失去平衡，強的一方很容易便會掙脫制約，吞吃弱的一方。第二個理由，是從事實上來說的，由於現在是價值真空的時代，人與人之間、國與國之間，再沒有一更高的價值權威作衝突時的公正裁決，於是，大家要做的，是強化自己的武裝，預備自己去面對隨時出現的戰爭。
無論是採取那一種「和平」的觀點，「和平」都是脆弱的，因為這兩種觀點，都隱藏地視對方為敵人，彼此都要不斷強化自己的力量，努力震攝對方。這像兩隻凶猛的鬥狗，都準備撲向對方，現在只是各自被幼細的繩索拉住，但這繩索始終有斷的一天。
在這劍拔弩張的緊張關頭，主耶穌問了一個神學問題：可否視對方為朋友，而不是敵人？
主耶穌在路加福音第10章，講了一個「好撒馬利亞人」的故事。故事的重點：不是找出誰是朋友，然後與他「埋堆」。若如此，你只是加入一個與自己同一陣線的幫派，去對付你的敵人。主耶穌的重點是，去成為別人的朋友，那怕他是敵人。要在敵意中，創造友誼。唯有這樣，人間一切衝突的根源，才被清除。
我再讀經文：
2:14 因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，
2:15 廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平；
2:16 既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好，
主耶穌以十架受苦的身體，拆毀人與人中間隔絕的牆，終止敵對雙方的冤仇。耶穌在這裡，展示一種新人性。也在我們的生命中，創造這種新人性。這種新人性的特徵，是主動放下仇恨，甚至因此而受苦，藉此伸出友誼之手，甘願成為對方的朋友，那怕對方本是敵人。
自命為「正義的選民」去儆惡懲奸，或採納種種「和平的契約」作為手段，都不能清除人與人之間的仇恨與圍牆，因為這兩種做法，其實都暗暗地強化了敵對的意識。唯有徹底的人性改造，才能終極消除人間的敵意。這是將「仇恨」的人性，轉化為「仁愛」的人性。這不是現實的政治計算，也不是離地的空談，而是在神的救贖下人性的變革。為了「愛敵人」而受苦，這不是人力所能為，必須深深被基督的十架大愛震撼，被聖靈的大能充滿，才能有這人性的變革。
這種一種徹底的人性變革。
2:18 因為我們雙方藉著他，在同一位聖靈裏得以進到父面前。
2:19 這樣，你們不再是外人或客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了，
2:20 被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石，
2:21 靠著他整座房子連接得緊湊，漸漸成為在主裏的聖殿。
2:22 你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。
首先，原先敵對的雙方，在同一位聖靈的引導下，來到神面前。一切恩怨，在至高的神面前得以揭露呈現。在神面前，無人是絕對正義的。
然後，任何人也與「聖徒同國」，成為神國的公民。因膚色、種族、語言的不同而造成的分疆分界不再需要了，我們是同一國度的人。
然後，任何人也成為「神家裏的人」，不單同國，更進而成為同一家庭的兄弟姊妹，我們是血肉相連的。
再然後，人與人的共處，成為神臨在的聖殿。我們與對方的共同生活，不是展露人性的罪性和邪惡，而是展露神的仁愛和接納。
最後，成為「神藉著聖靈居住的所在」，人與人的共在，流露出聖靈的生命。
這一切看似不可能，這一切看似離地，這一切看似天方夜譚，但在耶穌的十架中，成為我們所看見的事實。
最後，我分享克羅地亞裔美國籍神學家沃弗（Miroslav Volf）的《擁抱神學》。
在塞爾維亞與克羅地亞對敵的日子，雙方都受到很大的苦。敵對雙方，能否重建關係？如何能達致終極和平？在這背景下，沃弗思考聖經裡「浪子的故事」。在這故事裡，小兒子得罪了父親，但父親從沒有棄絕這兒子，縱使對方真的做錯了。父親總是張開手，接納小兒，施以恩典，主動恢復關係。小兒子當然要為做過的錯事付代價，但這是後話。父親首先做的，不是追討錯誤，而是擁抱。這擁抱表達了新的人性，一種「仁愛」的人性，先對他人「信任」，這樣才能「盼望」一全新的和平局面。而這就是主耶穌的十架行動對這衝突連場的世界作出的回應，這也是基督教信仰對這不幸的世界的重大意義。
沃弗的老師莫特曼（Moltmann）問沃弗：你能擁抱塞爾維亞的戰士嗎？
沃弗回答：我自己不能，但作為耶穌基督的跟從者，我應該能夠做得到。
2:14 因為他自己〔耶穌〕是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，
2:15 廢掉那記在律法上的規條〔即：超越人間種種律則〕，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平。
鄧瑞強博士 (神學及歷史科副教授)