在以上的故事框架裡，福音裡記載一席充滿溫情的筵席。
這可能是慶祝拉撒路從死裡復活的筵席。拉撒路的兩位姊姊是筵席的兩位主角。大姊馬大，一貫地扮演她的服侍角色，招呼周到。二姊馬利亞，一貫地以特別的方式，親近主耶穌。今次，馬利亞拿著一斤極貴的真哪噠香膏來，抹耶穌的腳。福音書特別說，這是「真」的哪噠香膏，即顯示有人用假貨（好像香港有人用「假」的一千元一樣）。這瓶真的哪噠香膏極貴重，學者估計，約值當時一個普通工人一年人工。若現在香港一個普通工人賺７千元一個月，那麼，這瓶香膏約等於現在的８萬多元，很貴。馬利亞將之抹在耶穌的腳上，又用自己的頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。我讀這段經文時，也彷彿嗅到這滿室的香氣！
你看見馬利亞這行動，你第一個反應會是什麼？
有人用８萬多元的香水倒在你的腳上，你有何反應？
你可能不期然地想：「這不是浪費嗎？這值得嗎？」
這正是猶大的想法。我們很容易扮演猶大的角色。
猶大說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」
這講法完全合乎常理。
馬利亞的舉動值得嗎？
有一個故事是這樣的：在第一次世界大戰期間，有兩個軍人是好朋友，一個叫「詹姆」，一個叫「比爾」。一次進攻敵人的行動失敗了，倉忙撒退，「比爾」回來了，卻發現「詹姆」沒有回來。他想：「詹姆」一定在雙方的戰壕中間受了倒下了。「比爾」向上級申請，要走出戰壕，去找「詹姆」。上級不批准。但「比爾」仍是走了出去。炮火在身邊飛過。「比爾」終於找到「詹姆」，「詹姆」還有一絲氣息。「比爾」將他抬回去。但最後，「詹姆」仍是去世了。長官大聲問「比爾」：你這樣做，值得嗎？「比爾」毫不猶疑地回答：長官，值得，我的朋友最後的說話使我認為值得，他見到我的時候說：我知道你會來！
猶大問：這不是浪費嗎？這值得嗎？
「比爾」回答：這是人間最重要的情，無價的，值得。
12:6說：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」這段話可能是後來猶大出賣耶穌後，福音書作者不值猶大所為，以事後諸葛亮的觀點去理解當時猶大的說話。不過，這種描寫方式，卻使我們能夠跳出歷史的當下，從更深遠的歷史脈絡裡，看到一件事件深遠的意義。就是提醒我們：若果單從經濟效益去決定人的行為，則最終只會造成自利，而漠視他人。
在二戰時，德國納粹就是覺得猶太人是低下民族，不宜生存，故此要跟那些生命殘缺的老弱病人，一併毀滅。按經濟效益來說，推得極端一點，則任何不能自立、需要他人照顧、對社會再無貢獻的人，皆應毀滅。
猶大會問：用社會的資源，去養這樣的一個人終生，值得嗎？
香港有保護樹木的條例，如果你有一塊地，要蓋一層樓，若地中有一棵受保護的樹，你不能砍掉它，你要改動你的蓋樓圖則，要保留那樹。若果可砍掉它，則圖則會簡單得多，也省下金錢。要保留它，則會花費很多的錢。為何香港會有這種條例？這值得嗎？很明顯，這條例表明，為了保存生命，這些錢看來花得如何不經濟，仍是值得的。
祭司長們為了堅持既定的解決問題方案，要毀滅復活的生命。
猶大面對事情，就是一種經濟的思考方式，看看值不值？
問題是：有多少人，真的值得別人花那麼多時間去愛，花那麼多精力去幫助？
主耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」（12:7-8）
「由她吧！」不要用「值不值」去質疑她。
窮人常有，社會的問題常有，我們可以用很多方案去處理，但總不能缺少一項特質，就是：不計較地對人表達愛，視人性為無價寶。主耶穌說：「只是你們不常有我」，這說法將一個人對另一個人的愛，視為必需要把握的機會，機會一過，就永不復尋。失去了，將永遠失去。損失的，是無法再補償的損失。主耶穌說：「你們不常有我」。今日，我們不常有身邊的每一個人。
猶大的想法，是將問題看成是一個個案，並按經濟原則去處理。
主耶穌的想法，是將人看成活生生的人，失去這個人，就是失去一些永不能取代的價值。愛一個人，是不能按經濟原則去考慮的。
二十世紀有一個偉大的學者Martin Buber，他講過一件這樣的事。有一天，一個年青人來找他，說要和他討論一些人生的事情。Buber當時沒有空，很隨意地和他談了一會，便打發他走。誰知，這年青人過了不久便自殺了。Buber回想，原來這年輕人和他要談的事，是關乎他的生死大事。他錯失了一個關懷他的機會，並且，永遠錯失了。
面對馬利亞表達愛意的行動，主耶穌說：「她是為我安葬之日存留的。」
剛才我們講到，福音書的作者，以歷史的後果，去解讀猶大的話。如今，主耶穌不單以歷史的後果，去解讀馬利亞的行為，更將她的行為，提升到神聖歷史的維度。馬利亞的行動，在歷史上，也在神聖上，連繫著耶穌的死，也就參與了主耶穌的救贖事工。
愛的行動，不單有歷史上的意義，還有神聖的意義。
神聖的意義，不是由現世的效益去衡量的，而是在神的愛中被神擁抱的。
努力去愛的人，無論多平凡，已是聖人。這是平凡中的神聖。
馬利亞的香膏，令滿屋芬芳。
努力去愛的人，他生命的芬芳，瀰漫人間。
鄧瑞強博士 (神學及歷史科副教授)