方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
對福音信仰的新教徒來說，很少知道「聖事」(sacrament)對公教信徒的重要性。公教以為，聖事是主耶穌親自設立，是天主無形的拯救恩寵，藉教會施行的七個有形可見的禮儀性聖事賦予給參與者。例如，在被尊稱為「聖事中的聖事」的聖體聖事(即聖餐禮)中，餅和酒在司鐸通過正確的禮儀祝聖後，就會變成基督的肉和血。看似平凡不過的麵餅，奇妙地成為了基督的聖體，教友親領(食)此聖體，使基督成了我們的一部份，而我們亦成了基督的一部份；我們肉身(而不單是屬靈地)領受了基督自己，當然亦同時獲得了基督的拯救恩寵。宗教改革引發公教反省和重申，教友必須信仰主耶穌基督才使聖事有效，但卻反對新教把聖事(聖禮)與得救切割，拒絕惟獨信心就已經足夠。
身為福音信仰的新教徒多年，筆者在教會內不時遇到一個初信者經常面對的問題：我需要接受洗禮嗎？若不受洗，但我堅信耶穌基督，我仍然可以得救嗎？從信仰的角度看，這是一個相當「無聊」的問題。既然連主耶穌也盡上接受洗禮的禮儀/義行，保羅亦指出洗禮使我們歸入基督的死，使信徒跟主耶穌死的形狀結合，一個信仰耶穌基督的人，沒有理由不領洗。但從理性的角度看，這確是一個可以問亦需要問的問題。
馬可福音十六章16節：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」表示相信加上領洗的人，必然得救。可惜經文隨後只是說「不信的必被定罪」，卻沒有提及究竟「沒有受洗的人」是否同樣「必被定罪」？即「信而沒有受洗」的人「必然得救」嗎？還是「必被定罪」呢？若「信而沒有受洗」的人的得救沒有必然性，是否顯示「惟信」(sola fide/faith alone)是不足的呢？何況，近代聖經研究亦質疑原初的馬可福音應在十六章8節完結，往後的經文(十六章9~20節)是教會在往後添加上去的(所謂的「短馬」)。借用「短馬」理論，「信而受洗的必然得救」，被質疑是教會因著自己的禮儀需要而把洗禮視為得救的必須。
我們不一定需要在此懷疑教會的用心，到底，洗禮確實是主耶穌親自設立的，並且要求門徒往外傳福音時亦要奉父子靈的名給領受者施洗(太28:19~20)。公教把洗禮視為「入門聖事」之一(sacraments of initiation, 另外還有堅振聖事和聖體聖事)，被指為信徒進入基督徒團體(教會)的儀式。但不單是禮儀性行動，更重要的是信徒從此開始成為教會的一員，然後參加教會內的一切活動，象徵人類獲得天主的救恩，教會召喚世人分享「生命性的融合」，包括跟天主共融，亦包括跟別人的共融。
在從前的日子，教會強調世人都犯了罪，人人都有從亞當藉著祖先和父母所承繼下來的「原罪」，而洗禮正有「潔淨」之意。公教以為，最理想是接受嬰兒洗禮，讓人可以在出生後不久，因著父母的信德和自身接受的洗禮，原罪得以潔淨；因在古時醫療落後的背景下，約有一半的小孩活不過兩歲，而洗禮正好解決嬰孩夭折會否要下地獄的難題。
在梵二之後，強調得救的質素更多於強調得救的事效性，意思是：通過怎樣的洗禮可以使人罪得赦免，神父應如何施行，教友要如何預備和配合等等的問題 – 即所謂洗禮的「事效性」問題，如何使洗禮變得有效 – 在梵二之後，變為強調洗禮在教友身上發生怎樣的生命改變，叫他們的生命/生活變得與天主共融，分享天主/基督的神聖生命，然後活出與天主與別人共融的生活。
新教的「得救」往往被理解為一個「結果」，若我真心相信耶穌，我就由罪人的身份搖身一變而成為上帝的兒女，罪債因主耶穌的補贖而還清，身份轉變了，有罪變為無罪，但信徒生命的質素如何呢？當然，大多數牧者仍然會認為得救的基督徒理應擁有基督的生命，愛上帝又愛鄰舍，但此屬於「成聖」的階段，跟「得救」關係不大。只要一個人真心相信主耶穌，惟獨信心，就已經可以得救。故此，洗禮雖然並非可有可無，但嚴格來說，並不影響是否「得救」，你已有了「得救確據」，只是你願不願意「盡諸般的義」受洗而已。
但公教的「得救」卻是一個「過程」，公教絕少說甚麼「得救確據」，人得救與否的主權全屬於天主，公教教友要回應的是配合天主拯救的恩寵，就是信仰主耶穌，接受洗禮歸屬教會，在教會內持續領受禮儀性聖事，生活行為上按天主聖言的教導，藉著聖神(靈)的恩佑和帶領，既與天主共融(愛天主)，又服務世人與人共融(愛鄰舍) – 這就是公教所說，活在天主的救恩之中，即所謂的「得救」。
洗禮聖事和其他的聖事，真的是「聖」事，有「聖」的味道！
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)