方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
上兩次提到，公教在中世紀到宗教改革，以至到20世紀的中葉，強調的是聖事的事效性，把聖事物化和法典化，聖事成了生產恩寵的機器。聖事的事效性只著重執行禮儀時是否按教會法典的規定去進行，只要在禮儀程序、使用的物料、唸頌的經文上合符要求，聖事便能產生有效的拯救恩寵。但人心往往是十分奇怪的，本來，聖事的事效性並不在乎執行者的品德，但由於聖事已被物化和工具化，甚麼「牌子」的工具便容易成為信徒追奉的對象。正如今天不少信徒追求使用某水果牌子的手機，雖然價格較其他型號昂貴很多，仍引來大批「粉絲」排隊搶購。在領聖體時亦出現類似的現象：司鐸(專稱為神父)派聖體較主教少人排隊，執事又再少一些，平信徒的派聖體員又再少一些，好像從主教手中領受聖體，獲取恩寵的把握大很多！梵二撥亂反正，重提聖事的奧秘性意義，讓我們先從歷史去了解初期教會對聖事的意義的思考。
公教聖事的拉丁文是sacramentum，但拉丁文流行於三世紀，早期教會使用的是希臘文，對應的希臘文是mysterion。此字有「奧秘」的意思，在新約聖經裡，福音書使用此字是指「天國的奧秘」，保羅書信指「上帝的拯救計劃」。讓我們看看以弗所書三章3~6節的經文：
用啟示讓我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。你們讀了，就會知道我深深了解基督的奧祕；這奧祕在以前的世代沒有讓人知道，像如今藉著聖靈向他的聖使徒和先知啟示一樣，就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同為蒙應許的人。
早期教父的論述亦反映上述聖經的觀念，這福音的奧秘已在上帝所預備的耶穌基督拯救工程裡顯明出來，就是上帝藉著基督，叫人同為後嗣，彼此共融，同為一體。故此，mysterion所表達的，原是基督救贖我們的計劃，從前被隱藏了，如今因基督而向世人顯明 – 這亦正是公教一直強調聖事的奧秘性意義。Mysterion原先並沒有禮儀行動的意思，而是指福音的奧秘、基督的奧秘。
但當西方教會進入拉丁文的時代，mysterion出現了兩個翻譯，一是mysterium，此字保留了奧秘的意思；另一個就是sacramentum，此字由sacer/ sacrare(神聖的/祝聖)和mentum(工具)組合而成，單從字面看便有「神聖或祝聖的工具、事件」或「成為神聖者的途徑及行動」等意思。在當時的一般應用中，這字除了解作奧秘外，還有宣誓和奉獻的意思。亦因此，當sacramentum應用在聖事上時，就為聖事添加了成聖、宣誓、獻祭的意思。後來，教會的發展把mysterium理解為無形的奧秘，而當使用sacramentum時，著重的是有形的標記，即後來所說的七個聖事禮儀行動。
職是之故，「奧秘/聖事」一詞原指上帝的救恩工程，透過基督的受苦得以實現，並透過教會得以延續。例如在聖體聖事上，教會分施信徒祝聖後的基督身體，藉此「玄奧而實在的方式」，叫信徒與受難而光榮勝利的基督結合。(參梵二文獻《教會憲章》7) 梵二強調的是，信徒透過聖事以玄奧的方式與基督結合，從而分享基督的生命。值得注意的是，梵二少用「恩寵」一字，明顯就是想低調處理公教先前把恩寵物化和量化，卻多次強調聖事帶來的，是一個「奧秘」，就是通過禮儀聖事，信徒玄妙的與基督結合，分享基督神聖的生命，這才是聖事所帶來的真正恩寵。
所謂的「聖事的奧秘性意義」，並不是指甚麼罪得赦免、獲得救恩等等實效性結果，卻是強調我主耶穌基督透過不同的禮儀聖事，奇妙地親臨其中；而聖事之所以能夠讓領受者獲得恩寵，並不是因為聖事是物化了的神聖東西，更不是因為主教的屬靈位份/能力較司鐸強勁。而是在禮儀之中，我主耶穌基督的親臨，與我們相遇，與我們相交，從而建立愛與共融的關係，我們亦分享他死而復活的生命。
不論是公教的「信德加聖事」，還是新教的「惟獨信心」，都不過是一種神學詮釋，教我們如何獲得天主/上帝的恩寵/恩典。但要緊的是如何活出真實的信仰生命，如何與基督合一/共融，擁有基督的生命(即擁有永生，參約壹五20) – 這是一個「奧秘」，亦是神學詮釋背後最重要的信仰意義、能力和生命！
說自己已經領洗，又常常彌撒領聖體；或者，信誓旦旦說自己舉手決志信主，卻沒有與基督共融，沒有基督的生命，仍然過著自我中心的生活，自己就是自己的天主/上帝，恐怕不但無益，反倒有害，還是喪失生命的「大害」呢！
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)