曾經跟一些佛教法師交談，初見時法師總是謙虛的態度，滿以為可以既認識佛法，又讓他們多了解基督教。可是數次的經驗，法師們總給我一種感覺，就是他們以為佛法已包含一切的真理，基督教應該向佛教多學習，但佛教則大可無需了解基督教的神學。簡言之，法師自覺已擁有一切的真理，可以慷慨地教授予基督徒，卻沒有什麼向基督徒學習的地方。
神學家田立克曾指出，基督教其中一個可貴之處，就是所謂的「更正教原則」(protestant principle)，屬於一種先知的傳統、批判的傳統，不單只並不以為自己已經擁有真理，更相信世間上根本沒有任何一個人是上帝或上帝的全權代言人，可以宣稱自己所說的就是絕對真理。正如在中世紀之時，教皇被視為是基督在地上的代表，故此，教皇擁有無尚權威，他最了解上帝的心意，他最可以代表真理，信徒的責任就是順服和聽命，接受教皇的祝福和委派。但當時基督新教(更正教)的改革者，包括馬丁路德和加爾文，就是認為任何人(包括教皇)都不可以宣稱自己是上帝的代言人，或說已經了解上帝的心意；反之，他們把聖經視為上帝的話語，高舉聖書多於聖人(指教皇)。
筆者承認，要教會有效運作需要帶領，需要牧者在上帝面前有所領受，然後走在上帝的心意下。但問題是，我們真的可以全知道上帝的心意嗎？即或是一名聖經專家學者或自命最了解和親近上帝的人，他就可以宣稱自己經過詳細查考聖經或深度的祈禱後，就能知道上帝的心意嗎？我的看法是：聖經內確實記載了不少上帝對世人的普遍心意，包括叫我們要愛人如己、珍惜生命、踐行公義等等，是每個人(包括基督徒)需要努力追求的。不過，我們可以輕易發現，在教會內所說的「上帝心意」並非指上述的使命，反而是強調上帝對個人或個別教會的心意，是相當獨特和當下的。究竟一所教會是執事帶領？牧師主導？抑或是會眾參與？就不是簡單的按傳統或聖經的啟示，而是認為上帝有個別心意，又上帝會把此心意明白清晰地告訴教會的負責人。
對於不少教會負責人來說，他們認為自己有上帝特殊心意的領受，他／她就是上帝在該教會內的代言人，會眾的責任只有「順服和跟從」(obey and follow)。要信徒順服與跟從，是現今不少超級教會(mega-church)和靈恩教會的帶領策略，有成功有失敗的(筆者此處所說的「成功」是按此等教會的理解，即代表人數增加)。但筆者發現，連所謂的「福音派教會」的牧者，在近數年為了追求人數上的增加(好像如此才顯示他們是有恩賜有能力並為上帝所揀選的)，竟然學效和宣揚「順服和跟從」的模式，叫弟兄姊妹放棄思考、放棄理性，甚至放低自己，聽牧者所說的，行牧者要他們行的，如此就是最有信心、最合上帝心意的表現。而令我更為驚訝的是，連一些在大專院校讀書的弟兄姊妹竟信以為真，放棄思考、放棄理性，甚至放低自己，聽牧者所說的，行牧者要他們行的。
順服和跟從上帝是應該的，但絕不能簡化為順服和跟從某某教會牧者！馬丁路德在五百年前把教皇的權威拉倒下來，因為沒有人是上帝，也沒有人是上帝在地上的全然代言人！可是，今天竟然有教會牧者把自己的地位和能力等同當年的教皇，欲在教會內建立絕對的權威，其實骨子裡是建立自己的絕對地位和權力吧了。
此等人往往妄稱上帝之名行事，凡事隨己意但又說是聖靈直接啟示，不理會教會的行事曆，不願被財政預算所限制，更不願別人在他們的羊群身上有任何工作，門戶極深，城府極深，惟恐別人取了他們的功勞。表面好像是一位聖靈啟示的先知，實質不過是一個獨斷專橫的小傳道，還把天主教的「教皇無謬誤」改為「傳道牧者無謬誤」，在教會內大肆宣揚。
筆者有見此等法師型牧者與日俱增，惟恐不加批評，此趨勢恐怕必成基督教之禍。其實，不論是佛教法師，是教會牧者，抑或是法師型牧者，通通都不過是軟弱會犯罪的人，並不能以上帝的代言人尊稱，亦不擁有絕對真理。我的建議是，何不以理服人、多作善工、群策群力去為主拼搏，而不去成為一個騙人騙上帝的「廟祝」呢？！在此獻上我最深切的期盼。
蘇遠泰博士(神學及歷史科專任講師)