方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
聖統制(ecclesial hierarchy)是公教教會按照等級制度組成的聖職體系和教會管理體制，大多數福音信仰的新教徒並不認識，甚至認為是公教敗壞的根源，態度相當負面。其實，此體制已有接近兩千年的歷史。此聖職體系由三個聖品所組成，分別是主教、司鐸/神父和執事。公教的教會管理體制是依照此等級層次，逐級對下行使管理權。本系列已多之指出，最重要的聖品就是主教(bishop，即新約中的監督)，羅馬教廷就是利用聖統制，通過主教的任命權、管理權，來實現對不同地方公教教會的管理。
公教在每一個國家的最高組織為「主教團」，由當地國家所有主教所組成，處理的是超教區的教務問題。一個國家分為若干「教省」，內裡有不同的「教區」，而直接主管地區教務的行政單位就是「教區」，教區的首長就是「主教」。「教區」又分為若干總堂區，總堂區分為若干堂區，主教任命一位司鐸/神父為堂區主任，另有其他司鐸和執事協助。
主教英文為bishop，源自希臘文episcopos，有監護人或監督的意思，在新約聖經中主要譯作監督(參徒二十28，腓一1，提前三2 )；今日的主教，可以説是源自新約教會的監督。在新約裡，監督經常與長老(presbyter，即後來發展出來的神父)一詞混合使用，為使徒建立的地方教會的代理人，遵照使徒的指示管理教會。使徒的主要工作是傳福音/宣講，他們建立了教會後，就選立監督和/或長老負責管理教會。
二世紀的教父依納爵(Ignatius of Antioch)指出主教在禮儀中的身分，就是耶穌基督的代表，而主教亦有「天父的肖像」，從而強調主教的權威性和主教的管治權。主教的合法性，建基於是否經過正統的聖秩聖事(新教稱為按立禮)來按立，正如使徒行傳十四章23節：「二人(按：保羅和巴拿巴)在各教會中選立了長老，禁食禱告後，把他們交託給他們所信的主。」公教一直強調，主教是使徒的繼承人，故此，主教間理應彼此時常團結一起，在合一、愛德及和平的聯繫之下，息息相通。因此，公教成立了「世界主教團」，為的就是要在共融團契之下處理教會的事務，主教之間不時召集會議，商討教會內共同的議題，並作出決定。但世界主教會議完成後的決議，亦只僅供教宗參考，教宗可以自行決定是否接受，不一定要按會議的決議而行的：「世界主教會議，是為辯論應探討的問題並表達意願，並非解決問題，或對之制定法令；除非在某些事件上，教宗授與表決權，當此情形，則須教宗批准會議的決定。」(《天主教法典》343) 有關選立主教的問題，往往亦是十分敏感的問題，因涉及政教之爭。若按今天公教法典的規定，教區內的教會就合意的主教人選，向教宗表達，而最後由教宗確認；而教宗亦有權任命自己屬意的人擔任教區的主教。簡單來說，主教的產生，大多由主教團推薦，教宗任命。
教宗其實是羅馬的主教，但他具有特殊的地位，擁有「首席權」(Primacy)，他的權力是具體和全面的，超越其他主教。《天主教法典》331說：「羅馬教會主教享有主單獨賜給宗徒之長伯鐸(彼得)的職位，此職位亦應傳遞於其繼承人，因此教宗為世界主教團的首領、基督的代表、普世教會在現世的牧人：因此由於此職務，他在普世教會內享有最高的、完全的、直接的職權，且得經常自由行使之。」教宗的首席權表示他在公教內的絕對權力，整個教會的每一部分都屬於教宗的管轄，包括每一個教友，都在教宗的管理之下，並且這權力是無限制的，任何時候都可以直接行使 – 他的無尚權威亦是新教最反對之處。主教團即或對教宗首席權有所約制，但並不是法律性或是行政性的約制，而是以「共融」這個幅度來理解 – 因彼此尊重，教宗大多會聽取主教團的意見。從法律和行政上看，教宗可以作出一個全體主教都反對的措施；不過，由於教宗的首席權是在與全體主教共融的前提下顯示出來的，他大概不會作出這樣的行動，但始終是出於自願，而不是規定 – 這亦正是新教認為教宗首席權的危險所在，因「權力叫人腐化，絕對的權力叫人絕對的腐化。」
論到司鐸，即我們一般所說的司祭/祭司(Priest)的意思，「神父」(Father)是對他們的尊稱。司鐸因天主的呼召，經過當地教區團體的認可，透過聖秩聖事，成為司祭，也同時成為管理教會的人員。而司鐸職務與主教的職務相連結，分享了主教的部分職務。司鐸的職務，首要為宗教上的司祭職，也就是施行聖事，這是司鐸的重要職務。而在眾聖事裡，以聖體聖事(感恩聖祭/聖餐)為核心，其他聖事、禮儀行動、熱心敬禮、甚至福傳和愛德服務，都與聖體聖事互相關聯，並導向聖體聖事，所以舉行彌撒(只有彌撒才有聖體聖事)，是司鐸最重要的工作。司鐸其餘的職務，包括福傳服務(即傳播福音)，讓更多人加入天主子民的行列；擔任天主子民的領袖，分享及協助主教的治理工作，幫助帶領教會團體，幫助管理堂區。可以看見，實際牧養和管理堂區教會的人，主要是神父而非主教，他們才是作日常牧靈的牧者。
不同於新教，執事(deacon)在公教內屬聖品之一，是一名修士將要成為司鐸前的過渡身份。在梵二以後，公教教會嘗試復興「終身執事」此一職務，即成為一個實質的聖品位而不是過渡身份。亦因此，執事可以不守獨身，有家室的公教徒亦可以當執事，不過，就不可以被按立為神父。執事主要負起宣講福音(某些堂區在彌撒的聖道禮儀中，是由執事宣讀福音書的內容)和施洗的使命(惟一可施行的聖事)，他們的工作屬於服務性質，而不是作宗教上的司祭(不可以施行彌撒)。因此，如堅振、告解、聖體、病人傅油等聖事，仍保留予主教或司鐸施行，亦只有他們才可施行。
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)