方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
公教認信〈尼西亞信經〉對教會特徵的描述：「我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。」唯一、神聖、大公、宗徒性，它們就是公教認為教會必須有的特徵。古時的公教認定教會必須具備此四項特徵，因它們並非由人的努力爭取/學習/操練而來，而是基督設立教會時，早賦予教會的四個特徵，可說是直接由天主而來。若簡單地從本質的角度去問，教會的本質是甚麼，即甚麼構成教會是教會？從早期教會訂定的信經認信文來看，唯一、神聖、大公、宗徒性，這四點是構成教會為之教會的特徵。
但當今天基督宗教分裂為公教、正教和新教後，對教會本質的定義，仍可以根據此四項的特徵嗎？此四項特徵真的已經在教會身上圓滿成全了嗎？還是不過是自欺欺人？今天的公教承認教會是「在旅途中的教會」，天主建立的教會雖然已經開始了，但仍未完成，仍在旅途中朝向終末的日子。故此，唯一、神聖、大公、宗徒性是存在於教會之中，但內容和圓滿度，並沒有中世紀教會那麼堅定。
「唯一」(one)原是指在數量上只有一間教會，當然是指由羅馬教廷所帶領的全球公教教會/堂區/教堂，數量雖然是多，但仍然屬於一間教會。故此，不同的教會理應是「合一」的，不會因不同地區、文化而組成不同的教會，所有的地方教會都同屬於「一間」教會。公教強調，教會的「一」並不取消其「多」，反而是在「多」中彰顯出「一」。「唯一」並不是「齊一」/「劃一」的意思，承認不同教會有分歧有分別，各有特色，但仍然是同一間教會，禮儀、神學、教制仍然大同小異。每位駐堂神父可以有自己個人的特色和性格，有些著重靈修，有些著重社關，有些更負責管理財務，各有各的特色，但仍然保持「一間」教會的合一，是一種「多元中的合一」(unity-in-diversity)。今天的公教亦批評中世紀教會採用同一種語言(拉丁文)，完全同一的禮儀，長期發展下去，變成完全的劃一，並不是一件好事。
「神聖」(holy)的希伯來文Kadosh，原有分離、割開的意思，有「分別有聖」的味道。若「神聖」屬於天主，而天主跟一切受造物都有本質上的不同，它們就不是「神聖」的。當一件事物變成是「神聖」，代表由世俗的一面分別出來，而來到天主的一面。公教強調「客體的神聖」，意思是通過某些禮儀行動使某人或某物成為「神聖」，聖事禮儀就是其中的表表者：聖體聖事使餅和酒成為神聖的基督體血，而聖秩聖事把一個立願的修士轉化為代表基督的神職人員。基督宗教雖然強調教會是「神聖」的，但並沒有否認教會內仍然藏著罪人；即使皈依了天主的人，仍會犯罪。故此，教會的「聖」是「客體的神聖」，是主耶穌賜予給信眾的神聖，並非由人自己去追求的「主體的神聖」 – 公教的恩典和成聖觀念，其實跟新教差不多。當然，公教自始至終都強調補贖、成聖，信眾有了基督的恩典後，仍需要努力追求愛德，活像基督的生命，聖化自己、聖化世界。
本系列已多次討論「大公」(catholic)的意思，它和「唯一」可說是一體兩面：「唯一」著重一，而「大公」著重多。「大公」一詞的希臘文katholikos 原意有全部(whole)、整體(total)或普遍(in general)的意思。這裡的「公」，是「天下為公」的引申，指普遍的、所有的一切，皆歸入整個教會其中。意思是，「大公」有完整和一體的意思，說某某地方教會是「大公」的，就是說這間地方教會已是完整和整個教會。這裡涉及「部分就是全部」的神學概念：我們很容易以為，公教教會由全世界的教區教會相加而成，某間地方教會是整個公教教會的一部分，不能代表整體公教教會。但「大公」的意思卻不同，它提出一個框架，叫我們看地方教會時，就知道它並不是教會的一部份，而是這間地方教會已內外無所不包括「教會」應有的本質和特徵。
公教從聖體聖事的角度來解釋「部分就是全部」，因祝聖了的餅已變成基督的聖體，信眾只要吃進聖體(餅)的某部分，他不僅是領受了基督的一小部分，而是領受了整個基督的聖體。一小部分的聖體(基督的身體)，已經代表了整個聖體；運用相同的思考，一間地方教會，就已是基督整個的身體(大公教會)。「大公」的意思很值得新教教徒思考，我們的堂會能否代表基督教會的整體呢？還是今天，在新教教會實況下，基督的身體仍是分離而難以稱為「唯一」的呢？
最後是「宗徒性」(apostolic)，這涉及公教的「歷史正統」地位。公教把apostolic翻譯為「宗徒」，這個「宗」字，表明要回到自己的根源；而新教翻譯為「使徒」，這個「使」字，表明要回應基督差遣門徒的傳道使命。公教在此強調的是「宗教的傳承」(apostolic succession)：主耶穌把傳揚福音和建立教會的使命交託宗徒們，宗徒們為使這使命能在他們死後得以延繼，便把他們的工作像遺囑一般，留給自己的直接助手(監督、長老)，託付他們去完成和鞏固，並叮囑他們照顧整個教會的信眾。宗徒們選定了這些人(即後來的主教)，並吩咐他們在去世後，要有其他可靠的人繼承他們的職務(往後的主教)。如此，歷代的主教就一代接一代的繼承了福音的宣講和真理的教導。「聖統制」的權威是建立在宗徒權威的繼承之上，而此「聖統制」亦是教會特徵的重中之重，尤其在梵蒂岡第二次大公會議之前。
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)