塞爾維亞作家 Aleksandar Tišma 寫了一個這樣的故事：
有一個施行酷刑的人，叫杜利卡斯（Dulicas），他嚴刑拷打一個青年。這個青年受不住酷刑，暈倒了。這個行刑的人，心中想著他生了病的兒子。他的兒子正在發燒，在死亡邊緣徘徊，沒有藥物能醫好他。按醫生的說法，這個兒子的生命掌握在神手中。
這個行刑的人，將其他人打發出囚室，單獨面對受刑的人。他說：「現在這裡只有我們兩人。我不再問任何問題了，因為你也沒有什麼要說的。除了看著你受折磨，我什麼興趣也沒有。我現在折磨你，不是為了使你開口，而只是為了讓你痛苦。」他對那青年施以酷刑，直到那青年死掉。
這個施行酷刑的人，回到自己的辦公室。他坐著，等待著兒子死去的消息。終於電話響了。他的太太告訴他，他的兒子現在好多了。
這個施行酷刑的人，在一種感動和絕望的混雜的強大情感中，跪在地上，張開雙手，仰望上方，解脫般的大聲喊叫：「我感謝你，上帝！你不存在。上帝，是的，你真的不存在。我感謝你。」（資料來源：Reimer Gronemeyer：《２１世紀的十誡》（北京：社會科學文獻出版社，2007），頁82-83。）
這個故事道出了當代倫理生活的最大危機，也是信仰的最大危機。人看來無需為自己的卑污行為付上任何代價。在天災人禍中，似乎看不見神的作為。故此，在二次大戰納粹屠殺猶太人的事件後，歐洲神學的其中一個重要問題是：在這屠殺事件後，信仰神是否還可能？
近幾年，我們也時常數以十萬地屠殺雞隻，若雞懂得思考，牠們也會發出雞的神學問題：在屠殺雞隻事件之後，信仰那位愛護小鳥，沒有他的許可，一隻小鳥也不會掉在地上的創造主，是否還可能？
在這個似乎看不見上帝的世界，上帝是否還存在？
在這個似乎看不見上帝的世界，信仰上帝，意味什麼？
在約翰福音20: 24-29的故事裡，有一個充滿懷疑的人。
上個禮拜，我們講到一個流淚的女人。這個女人失去所愛的人，她哭了。女人哭，因為她用「心」去體會這個世界。今日，我們看見一個男人，他也失去他所愛的，他沒有哭，因為他不用「心」而用「腦」去理解人間的苦難，他不相信有一位活著的耶穌，他充滿懷疑。
經文這樣寫：
20:24 那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。
20:25 那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」
在人生艱難的時刻，有些門徒遇見復活的主，他們相信了。
但多馬卻沒有這經驗，他充滿疑惑。
他開出要他相信的條件：除非我見到耶穌，除非我具體經驗到他復活的身體，除非神滿足我經驗他的條件，除非神能符合我對他的要求；否則，我總不信。
世上充滿多馬。
世上充滿開出條件要神滿足的人。
有人說，若我找不到一個美貌與智慧並重的女朋友，則神對我的愛是值得懷疑的。有人說，若我得不到這份工，則神的看顧是值得懷疑的。有人說，若我買的這隻股票不大升，則神的祝福是值得懷疑的。有人說，若我的病好不了，則神的存在是值得懷疑的。
不同的人就著自己的需要，開出種種條件。若這種種得不到滿足，則神的存在是值得懷疑的。
我們每天都會有新的遭遇，每天都有新的需要，我們每天都向神提出新的條件，這些要滿足的條件很多，神疲於奔命，然而，我們會覺得生命總不夠如意，也因此，神的慈愛是值得懷疑的。若我們遇著一些不可解的、謎一樣的痛苦經驗，則神的存在更是值得懷疑的。
痛苦的經驗是懷疑神的存在的有力證據。
哲學家羅素（Bertrand Russell）曾經提出過這樣的論點：神若是全知、全能及全善，則他不會容許有苦難的發生。現今，苦難發生了，則他不是全知的，他不能防範未然；或者，他不是全善的，他心懷不軌；或者，他不是全能的，他對於苦難的發生無能為力。
很多基督教的哲學家以種種哲學的方式作出回應。但是，在我看來，他們的論證越是成功，便使得苦難的發生越加合乎理性。然而，苦難的發生，怎能是合乎理性的呢？若苦難是合理的，則還需要去與苦難周旋，除掉苦難嗎？
苦難的存在是不合理的，但是，為何有苦難發生呢？神去了哪裡？神真的存在嗎？他能勝過苦難嗎？他以什麼方式去勝過苦難呢？
主耶穌沒有對苦難問題給我們一個合理的解答。主耶穌卻向我們顯現。他以受苦者的形象向我們顯現，他在苦難中顯現。
經文這樣寫：
20:26 過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：「願你們平安！」
20:27 就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」
復活的主耶穌顯現了。有沒有想過：耶穌這樣顯現是令人驚奇的，他竟然帶著人世間的一切傷痕。……
明天續。
鄧瑞強博士 (神學及歷史科副教授)