方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
甚麼是教會？不少新教徒會回答：「只要兩三個人奉主耶穌的名聚集就是教會。」這樣的定義，強調的是「奉主耶穌的名」，這是首要的，教會聚集的原因和動力，是因著共同信仰主耶穌。無怪乎有學者說：新教是認為信主得救然後成為教會的成員，但公教不同的是，認為成了教會的成員後才是得救的人。
打從初期教會開始，已提倡「教會以外無拯救」(outside the church without salvation)，救恩只在教會之內，人若要獲得天主的救恩(因在此討論的是公教，所以會使用公教的翻譯)，必須活在教會之內，包括領受七個聖事。若有人被教會「絕罸」(excommunicate)，他/她將會喪失天主的恩寵，與救恩絕緣，必往地獄，必死無疑 – 這正是「絕罸」的意思。
由梵二開始，公教由鐵板一塊變成追求共融，把「教會」的範圍往外擴展，除了包括「分離的弟兄」(正教和新教)外，其他與基督宗教無關的人，只要他們好像基督徒般，有準備接受像主耶穌般一生追求至高的生命真理和模樣的心，再加上活出來，超越物質的生命而追求精神的超脫，他們就已經有了基督徒的存在基本狀況，故此可稱為「匿名基督徒」(anonymous Christian)。
公教沒有放棄「教會以外無拯救」的主張，只是把「教會」的定義改變，令教會的範圍擴大。說來有點悲嘆，公教在宗教改革以至到了今天，由始至終都是認為信仰主耶穌是獲得救恩的關鍵，行為反倒並不是必需的。只是在宗教改革時，公教認為馬丁路德挑戰教會訓導(Magisterium)的權威，特別是教宗的權威，而路德又控訴教廷離開了聖經和初期教父的教導，雙方在意氣用事之下分裂了教會 – 教宗和路德都認為自己是為了天主/上帝而去批評、攻擊對方，事實卻是他們都成了分裂教會的元兇！(公教在梵二之後明顯表示了悔意，但新教呢？！)
公教對路德其中一個不滿和攻擊，就是有關在1520年10月，路德所寫的一篇文章〈教會被擄巴比倫〉。文章指出當時的羅馬教廷就像邪惡的巴比倫般做出不合聖經的行為，尤其批評當時公教教會的聖事(Sacrament)禮儀和詮釋，並認為按聖經的教導，聖事/聖禮只有兩個而非七個。中世紀的教會已建立起共有七個聖事的傳統，即聖洗聖事、聖體聖事(或稱感恩祭，甚至一般會以「彌撒」為簡稱，新教稱為「聖餐」)、修和聖事(告解)、堅振聖事、婚姻聖事、聖秩聖事(按立禮)和傅油聖事(臨終抹油)。
公教認為，聖事跟信徒的救恩有關，是真正「聖」的事件，上主藉著有形實在的標記(visible symbol)賦予信徒無形的救贖恩寵(invisible grace)。例如通過「水」來潔淨人的原罪，藉著「餅」令信徒領受主耶穌的身體，唸頌「經文」為願意認罪的人獲得寬恕，做出「覆手」的禮儀來選立教會的聖職，以「油」來醫治或安慰臨終者及其家人。這七個聖事禮儀，不單是天主恩寵的標記，還實實在在是天主恩寵的親臨，故此是「聖」的，不可輕視，不能隨便。而這裡所說的「恩寵」，主要指拯救的恩寵，即人若要獲得上主的救恩，這七件聖事就是上主賜給教會去施行而賦予給信徒的恩寵 – 七件聖事跟一個人有否天主的救恩在在聯上關係。
路德雖然同樣強調聖事，但他更強調人對主耶穌的「信心」，此點亦是公教所肯定的；不同者是路德惟獨抬舉「聖經」，把聖事由七件減至兩件(洗禮和聖餐禮)，形成後來新教教會只強調「講道」，卻忽略了聖禮。按筆者的認識，不少新教福音信仰的教會，都是每月才有一次的擘餅聖餐禮；反觀，公教卻是天天都有彌撒，天天都可以領受基督的聖體。在高舉聖經而忽視聖禮的氛圍下，新教教會慢慢失去了「聖禮」為之「聖」的元素，只把兩個聖禮視為諸般的義行/禮儀，讓信徒更加認識和感激主耶穌的救恩而已。即是說，對新教來說，只要相信耶穌基督(惟獨基督)，有聖禮當然好，但即或沒有行出來(例如一個信主但仍未受洗的人)，因他相信我主耶穌基督，就必然可以得救 – 聖禮喪失了「聖」的意味，淪為信仰生活的點綴。
公教完全反對路德的立場，他們甚至認為沒有七個聖事，就沒有教會，就沒有基督的恩寵伴隨。梵二之後，公教更主張教會本身就是「基本聖事」(Fundamental Sacrament)。
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)