方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
教會訓導(Magisterium)是新教相當難接受的教會制度，不過，可能亦是新教最值得認識和思考的公教特點。公教堅持，要探索與瞭解聖經和聖傳的意思，必須得到符合教會訓導權的指示，才可以說是正確地掌握天主啟示的真理；另外，在神學上的研究也需要教會訓導權的指引，才可以得出合理的結論。拉丁文magis，有「最大的」的意思，表示訓導當局擁有教導和詮釋基督信仰最高最大的權威。公教堅稱，教會負責把信仰(包括聖經和聖傳的具體記載)保管並傳遞下來並教導信眾，這就是「敎會訓導」。這些教會訓導，最主要根據的來源是宗徒傳承以及教父與聖師的傳遞，以「非筆錄」的方式，即宗徒們以口頭的宣講、以榜樣和制度，將他們從基督身上所承接的，或從聖神的提示所學來的，傳授給後來的主教。言下之意，教會並沒有「發明」訓導，而是忠於所交付他們的，忠心的去闡釋基督信仰的內涵。
教會訓導的職責是什麼？教會訓導的職責是藉耶穌基督的名義，以宗徒的權威保存、教授和詮釋「信德的寶庫」(即聖經和聖傳)，澄清和辨正信仰的曲解(對抗異端)，為保護天主的子民脫離迷路混淆的危險，保證他們不論什麼時候並在任何不同的環境中，都能排除錯謬。故此，教會訓導主要職責就是教導和說明公教的真理。公教相信，訓導當局並沒有私下的判斷，因為訓導權的緣起為要保持「信德的寶庫」的完整，故此訓導當局不會/不應以個人意見來作出判斷，而是以教宗聯同主教團按主所託付的信仰真理發出訓導。教會訓導權的施行者，是藉聖秩聖事領受訓導職務的主教(包括教宗)，而教宗還有「首席權」(Primacy)。每一位主教，只要是與教宗共融的，也可以就其教區作相關的訓導，這些訓導同樣重要。可以看出，訓導權與聖統制息息相關，最有權威代表真理的就是在聖統制內最高位置的主教團；而教宗作為最高的主教，他才是擁有最高教導基督真理的權柄。
早在二世紀的教父聖依納爵(St. Ignatius of Antioch)，就已經主張主教擁有訓導權：「沒有主教，誰也不可作任何與教會有關的行動，非由主教或主教任命的人主持的感恩禮沒有實效。主教出現在什麽地方，大眾應追隨到什麽地方」，「為此，你們脫離了主教就不可發起任何行動。這是你們已往做事必需的規則。同時你們還要服從長老團，服從長老團就是服從耶穌基督的眾位宗徒。耶穌是我們的希望，我們的一切行動都應表現出我們和他是一體。」除了教宗和主教團外，大公會議亦有訓導權，但並不是獨立的一個訓導職權，而是指教宗與普世主教共融下的一種訓導形式。例如在使徒行傳十五章的耶路撒冷大會，正體現耶路撒冷教會以宗徒為首的信徒會議，共同商討外邦人是否需要遵守猶太人的律法和行割禮。往後歷代的大公會議，基礎在於公教相信當普世主教聚在一起，並莊嚴地決定某一項關於信仰的事情時，這個決定和訓導，是由聖神所指引的。公教一直強調歷史的正統性，跟聖傳的傳遞相似，訓導權柄是由主耶穌傳給宗徒，宗徒傳給他們的傳人(主教)，世世代代，延續不斷，直到今日的公教主教團(連同教宗)。
按今天公教官方的訓導，訓導的權威(authoriry)跟「威能」(power)不同，權威沒有強制，又不用武力(force)，因教會是人自願歸屬的團體，如無法同意訓導代表真理，大可選擇離開而不受制約。故此，各堂區亦不應以威能來控制教友，叫他們在不情願下服從。教會訓導的權威並非來自主教自己或爭取回來，而是來自耶穌基督的賦予，訓導當局不過是真正的權威者(耶穌基督)的代表。訓導當局不過是福音信仰的見證人，為信仰服務，「按正意分解真理的道」。亦因此，公教教友接受教會訓導，是基於「信」而不是害怕，正如聖經教導：「在愛裏沒有懼怕」(約壹四18) 教友接受訓導，是因為信仰基督和順服基督，即所謂的「信德的順服」(obedience of faith)。從服從基督的角度來看，所有的教會訓導，都是需要以信德來服從的。信徒對訓導的順服，絕不應基於「槍杆子裏出政權」的權威。上述是非常理想的權力關係：訓導當局沒有個人的思考，而是忠於天主交付的「信仰的寶庫」去教導，而信眾又以信仰基督的心去順服訓導當局的教導 – 當然，現實的情況較上述的複雜很多很多！
訓導職務有什麼聖經基礎呢？宗徒傳承(apostolic succession)明顯就是最強的支持。基督差派宗徒，不單是傳福音，還包括教導真理(太二十八20)；又基督曾吩咐：「接納你們的就是接納我；接納我的就是接納差遣我來的那位」(太十40)；「他若是不聽他們，就去告訴教會；若是不聽教會，就把他看作外邦人和稅吏。」(太十八17) 反映教會擁有最高權力去解決信徒間的爭議。
訓導權是給予整個宗徒團體，不過，公教以為彼得(伯多祿)被賦予特別地位。公教認為，在整本新約中，彼得的名字出現160多次，較保羅為多，只僅次於耶穌，他掌管天國的鑰匙，又作教會的盤石(太十六18~19)，主耶穌更特別保守他不失去信心，又叫他堅固其他弟兄：「但我已經為你祈求，使你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路二十二32) 故此，彼得具有主所賜的「首座權」，而此權力一代一代的為歷代的教宗所承繼。
公教堅稱，訓導權一直傳遞下去直至今天，正如保羅曾把訓導權交予提摩太一樣：「在許多見證人面前聽見我所教導的，也要交託給那忠心而又能教導別人的人。」(提後二2) 而聖神(靈)會忠於基督的啟示，帶領教會訓導作真理的導師，因主耶穌曾應許：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。但真理的靈來的時候，他要引導你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。」(約十六12~13)
若訓導權推行得當，令教會不單在教理/真理教導上容易有共識，更可達至方向相同，步伐一致，整體教會共融和合一 – 此正是今天新教極需要的改善。但若訓導是「走了樣」，教宗/主教濫權，加進了許多世俗的價值觀，愛榮華多過愛天主，絕對的訓導權反而成為非常危險的東西，不單無益，更容易導致教會分裂。宗教改革時的公教墮落，引發路德既反對聖傳又反抗訓導，便是其中一個明顯的例子。
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)