方濟各為何不是我的教宗：基督福音與大公信仰 系列
今期開始我們會討論宗教改革的起因。宗教改革分裂了公教和新教，本是同根生(生於耶穌基督的受死和復活)，為何會出現大分裂，以致無法再合一，甚至「相煎何太急」呢？為何會出現宗教改革呢？為何主耶穌和保羅都強調教會要合一，但自認跟從聖經教導的新教卻沒有理會，從公教分裂出來呢？我們需要先認識中世紀對教會、救恩、告解、補贖、聖徒轉功和大赦卷等等課題的了解，然後明白改教者為何及如何回應。今期，我們先講教會與救恩的關係。
中世紀的西方是基督宗教的世界，籠統來說，當時的歐洲基督宗教分為東西兩個陣營，分別就是公教(Catholic)和(東)正教(Orthodox)，跟我們新教有關的，當然是公教。當時公教教會對救恩的討論不多，關於救恩神學的討論並不是他們的主要關心，因當時對救恩的了解沒有甚麼大的紛爭，均接受一種自古教會以來的說法，就是「教會以外無拯救」(extra Ecclesiam nulla salus)。
教會接受教父居普良(Cyprian, 200-258)的教導，認為救恩是透過教會而來，在教會之外，不可能獲得救恩，這樣就使人的得救必須要在教會之內。居普良的教會觀是新教徒陌生的，因他認為主教(bishop)就是教會，教會就是主教，教會並不是由會眾組成，也不是一個團契；教會是一個拯救世人的機構，由主教連同他的助手(神父和執事)組成，沒有主教就沒有教會，而神父和執事分享了主教的權柄，主要指施行聖事的權柄。中世紀的教會承繼了此教會觀，1438年舉行的佛羅倫斯大公會議，就確立了「教會以外無拯救」，並認為只有主教和主教賦權的聖職人員(即聖品)，才可以施行以有形的記號賦予無形拯救恩寵的聖事 – 這便形成了今天公教的聖統制，並認為聖職人員的聖秩反映天上的聖秩。
人的一生需要活在教會的聖事恩寵之內，才可以有天主的救恩，這是宗教改革之前的人所接受的(包括馬丁路德)。對當時的人最嚴厲的懲罰，就是把此人逐離教會，即所謂的excommunicate，一般稱為「絕罰」，令他不能與教會共融(communion)。當一個人不能與教會共融，代表此人就不能與天主共融；沒有救恩，當然是對人最大的刑罰。一個被絕罰的信徒，沒有領受聖事的權利，自然就與救恩絕緣。
新教徒對上述的道理相當陌生，因新教徒接受的是「基督以外無拯救」，人只要相信耶穌基督並活在基督之內就可以得救，教會只是上帝使用的工具去傳揚福音和教導聖經真理，雖然十分重要，但它的功能不能超越基督救世的功效。但公教卻一直堅持，教會、聖經、聖職、聖事都是神聖的，是天主叫它們神聖，作為天主使世人變得神聖的記號。一個信耶穌的人的「信」要是完全的，必然附帶他的「信」是在教會和聖事之內，沒有教會，沒有在教會之內，就不是完全的「信」，就不能得到救恩。花了很多篇幅來討論，就是想大家感受到公教與新教對教會地位的不同理解，是十分的不同：對新教徒來說，得救的人組成了教會；對公教徒來說，加入了教會才可以得救。
十四、五世紀的文藝復興，個人意識被醒覺起來，「人」的觀念被強調，產生對討論「義」的興趣，把聖經關於救恩的討論作一種個人主體性的解釋和關注，即人要作甚麼才可以使他們與天主建立共融的關係，例如「人如何可以進入與天主的正確關係中？」，「人如何在天主眼中成為義？」而教會需要明確地提出一個答案。
必須強調，公教自始至終都堅持「信」(信德)是救恩的必須，跟新教差不多，並不像一些不懂的牧者說「公教講行為，新教講信心」，這是幾近無知的說法。只是公教不贊同「惟獨信心(德)」，而認為必須加上聖事。人要作的，就是在教會內通過有形的聖事記號來獲得基督無形的恩寵，才是真正和圓滿的表達「信」，如此才獲得圓滿的「義」。而聖事亦只有聖職人員才可以施行(聖洗聖事例外)，故此，基於對教會和聖事在救恩上的強調，無異把聖職人員(聖秩)的地位大大提升。在公教裡，沒有聖職人員，你不可能有救恩；但在新教裡，信基督就有救恩，牧者只是傳遞福音的講員，沒有甚麼特殊地位，牧師在教會的地位遠遠不及神父！
最後，說些題外話。今天新教(特別是福音信仰)的牧者在教會的地位不高，不少教會的長執會主席都是平信徒而非牧師，有些教會的牧師甚至只是在長執會列席，只算是決議的執行者，而非教會事務的帶領者 – 在平信徒主義下，聖職主義沒有市場；更可憐的是，牧者被視為僱工，有表現才可以續約或加薪！不少牧師和傳道人的自我形象不足，自信心不夠，原因是教會內有不少專業人士，醫生、律師、工程師、大學教授，在神學院進修碩士以至博士學位的大有人在，懂原文懂聖經懂神學又懂講道，怎教一個只有道學碩士學位(MDiv)，甚至只有神學學士學位(BTh)的傳道人不膽怯！新教就是容易產生專業勝過屬靈的世俗價值觀，亦因此，弄至不少新教的牧者不停進修，欲取得個碩士、博士學位，從學位而非上帝的召命裡重拾自信和尊嚴。多讀書固然是好的，只是亦因此缺乏了靈性和生命上的追求，反而容易墮進了追求名和利的遊戲。
公教卻不是這樣。神父當然需要接受完備的神學教育，一個神父至少要進修哲學和神學六年，此期間同時在修院學習靈性的操修、生命的培養、事奉的觀念、召命的確立，在眾牧長的認同下，才可以通過聖秩聖事領受聖職。一個神父在教會的地位是獨一無二的，因只有他才可以施行聖事。不論一個普通教友在社會地位多高，讀了多少個神學博士學位，在教會服侍了幾多個十年，但他仍然不可以施行跟救恩有關的聖事，若他妄圖施行，恐怕要被絕罰。他還要每星期從神父手上領受聖體，又要向神父告解獲得罪赦，很多事都為神父馬首是瞻。曾經有一位本堂神父(類同新教的主任牧師)告訴我，教會內大小的事務都由不同的兄弟姊妹分擔，大小會議本堂神父不一定要出席，但任何會議的決議，都需要神父首肯才可以執行，甚少教友會挑戰神父的權威 – 掌握了禮儀聖事，就掌握了救恩，就掌握了權威，就掌握了教會。
新教經常批評公教的聖職主義，因它確有值得批判之處，但不知新教的牧者閱後，有何感受？
蘇遠泰博士(神學及歷史科副教授)