耶穌被釘十字架，絕對是一件被邪惡屈枉的悲劇，但如此同時，在馬可福音中他的被釘也百分百是上主的心意及計劃，為要成就更崇高的目的。
早在馬可福音的上半集，耶穌及施洗約翰已被暗示將會受害(一14, 參六14~29; 二19~20)。到了中集(八22~十52)，耶穌曾三次預言自己將要受害(八31; 九31; 十33~34)。綜合三次的描述如下：「人子必須受許多的苦，將要被交在人手裡，被長老、祭司長，和文士棄絕，他們要定他死罪，要殺害他，交給外邦人，他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他，被殺以後，過三天他要復活。」這些預言，在下半集(十一1~十六8)一一實現。簡言之，猶太領袖這班「強盜」的計劃與行動，早已在耶穌的預言之內，而耶穌卻「明知山有虎，偏向虎山行」。可圈可點的是，耶穌說：「人子『必須』受許多的苦」，為何是「必須」？大部分學者都會視這「必須」為「神聖的必須」(Divine Necessity)，即神定意要耶穌受苦被殺，耶穌非死不可。就算耶穌在客西馬尼三次求問神「倘若可行，求你將這杯撤去，然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」(十四32~42)結果耶穌最終都是要死。而這「神聖的必須」是透過「強盜」的邪惡計謀而成就，弔詭地說，「強盜」殺害耶穌的計劃本身也完全是神的計劃，螳螂捕蟬，黃雀在後，誰勝誰負，耐人尋味。
在客西馬尼一幕(十四43~52)，猶大帶著許多從祭司長和文士並長老的人來捉拿耶穌，這顯示他們正應驗耶穌所說「被長老、祭司長，和文士棄絕」的話(另參十四21)。然後，他們就下「手」拿住他(46節)，這行動則應驗了「人子要被交在人『手』裡」(原文是同一字)。然後耶穌回應說：「這事成就，為要應驗經上的話。」(49節)，這經上的話是指撒加利亞書十三7及之前耶穌曾對門徒說過的話：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。」(十四27)，換句話說，他們能夠捉拿耶穌，表面上是他們的計劃得逞，但其實他們正參與著神的計劃，應驗經上所記的(另參九12; 十四21)。同時，門徒都離開耶穌逃走了(十四50)，這也應驗了相同經文所說的。
捉拿耶穌後，他們隨即把他帶到公會大祭司那裡受審。經文告訴我們祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死他，郤尋不著，並有好些人作假見證告他，但他們的見證各不相合(十四55~56)，這說明了耶穌受苦並不是因他們有確實證據把他入罪。另外，也有人作假見證說耶穌曾說：「我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。」(十四57~58)事實上，耶穌從沒有說過這話，但他的確對門徒說過聖殿將來沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀(十三1~2)。諷刺地，這「假見證」卻道出了「真預言」，就是耶穌曾預言他死後三日將會復活(八31; 九31; 十34)，透過這死亡及復活，耶穌將會建立一個全新及更超越的殿，這新「殿」不是另一座屬物質、人為的建築物，而是一個屬靈、神所造的殿，耶穌成為這殿的「房角石」，這「房角石」是被匠人(猶太領袖)所棄，但卻被神作了「房角石」(十二1~12)。此外，當大祭司問耶穌什麼都不回答嗎？耶穌卻不言語，一句也不回答(十四60~61)，為何耶穌不回答？原因是若耶穌反駁他們無力而各不相合的假見證，耶穌自然可以「甩身」，不用受苦，但這樣他便不能實行天父的心意，因為人子是「必須」受苦的。這裡再一次證明耶穌的受苦是因為體貼神的意思，而不是敵人奸計得逞的結果。這點在大祭司詰問耶穌是不是那當稱頌者的兒子基督時更清楚展示，若耶穌承認的話，在猶太領袖眼中他在褻瀆神，因他視自己是來自神，並有赦罪的權柄(參二5~7)，這是死罪。耶穌在可反駁別人的假見證時他沒有反駁；相反，在足以致死的問題中他卻坦然承認：「我是！你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」於是大祭司撕開衣服，說：「你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？」眾人都定他該死的罪(十四62~64)。這一切都盡在神的計劃掌握之中。首先，耶穌的回答與不回答都完全在主動位置，可釋放的反駁沒有做，可判死罪的回答卻做了，如果他不肯自我宣認，宗教領袖也拿他沒有辦法，不能入他的罪。其次，眾人的回應也是在神的計劃之中，「定他該死之罪」早在耶穌的預言中出現，「人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪。」(十33)他們定耶穌死罪正正成就了神的計劃。隨後，有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：「你說預言吧！」差役接過他來，用手掌打他(十四65)，這些人的動作同樣也是被耶穌一早所預言，「他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上……」(十34)；而叫耶穌說預言更是整個諷刺的高潮，表面上是耶穌處下風，被人戲弄侮辱，被人叫他說預言，但事實上，這些人一直所做及將要做的都早被耶穌所預言，他們的行動正正應驗耶穌所說，誰在控制大局？
由於猶太人沒有定人死罪的權柄，所以猶太領袖便將耶穌解去給羅馬總督彼拉多審訊(十五1~15)，這行動又再次應驗耶穌的預言，「人子將要被交給祭司長……交給外邦人。」(十33)，神的計劃續繼進行。雖然彼拉多知道猶太領袖是因為嫉妒才把耶穌解來(十五10)，但因不想破壞與猶太領袖的關係，並要叫眾人喜悅，最終將耶穌鞭打，交給人釘十字架(十五15)。隨後，兵丁演出一套嘲弄耶穌加冕的戲劇，他們為耶穌穿上紫袍，用荊棘編做冠冕給他戴上，慶賀他說：「恭喜啊，猶太人的王啊！」又拿一根葦子打他的頭，吐唾沫在他臉上，屈膝拜他。戲弄完了，就給他脫了紫袍，穿上他自己的衣服，帶他出去，釘十字架(十五16~20)。再一次，彼拉多及兵丁所做的一切都是在耶穌的預言中，「他們要定他死罪，交給外邦人，他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。(十33~34)更諷刺的是，兵丁以慶賀耶穌的加冕來嘲弄他，以猶太人的王來恥笑他，但事實上，耶穌的確是猶太人的王，他們「假戲真做」而自己懵然不知，真教人為他們心寒。而彼拉多讓耶穌上十字架的決定也正正成就神的計劃。表面上，猶太領袖、群眾、彼拉多及兵丁決定了耶穌的命運，但事實上決定耶穌命運的不是他們，而是神，他們都只是諷刺地扮演了成就神計劃的角色，誰勝誰敗？
最後，耶穌在十字架上，從那裡經過的人辱罵他，搖著頭說：「咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！」祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：「他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」那和他同釘的人也是譏誚他(十五28~32)。及後，有人以為耶穌呼叫以利亞，便說：「且等著，看以利亞來不來把他取下。」(十五35~36)這些人都嘲弄耶穌，耶穌那麼「巴閉」，可以從十字架上下來吧，但他們完全不明白耶穌上十字架全然是神的計劃，耶穌「必須」受苦，所以耶穌是絕不會從十字架上下來的。而在最後，耶穌也按照所預言的，死後第三天從死裡復活了(十六1~8)。
正如前面所說，耶穌被釘十字架，絕對是一件被邪惡屈枉的悲劇，但同時也百分百是上主的心意及計劃。宗教領袖剷除耶穌，最終將這威脅他們既得利益的眼中釘除滅，表面看來他們是大獲全勝，但誰知他們的勝利卻成就了神的勝利，他們的心願成就了神的心願，他們的計劃成就了神的計劃，最後真正的大贏家原來是神！今天，我們可能看見邪惡強權好像在得勝，站在義的一方如耶穌般被屈枉受害，為義受逼迫，但馬可福音告訴我們，真正操控大局的是神，魔高一呎，道高千丈，神可以透過邪惡來成就祂更高的心意。在聖經中，邪惡從來都是服膺在神的主權下的奴僕，任其差使。神的智慧遠高過人的智慧，神的心意隱藏在人的邪惡背後，表面上邪惡強權是贏家，但讀過經文後，我們應學會那份超越的洞見及信心，看到隱藏在事情背後神在掌權，明白最終得榮耀及勝利的是神。
究竟神在邪惡背後更高的心意是什麼？為何耶穌「必須」受苦？這受苦及復活成就著基督怎樣的勝利？這些都要留待下集再交待了！
張祥志先生 (聖經科副教授)