（２）考驗：馬可福音１：１２－１３
可1:12 聖靈就把耶穌催到曠野裏去。
可1:13 他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。
一個人明白了自己的身分，便要接受這個身分的考驗。
可1:12 聖靈就把耶穌「催」到曠野裏去。
這裡的「催」字，有「強力催迫」的含意。耶穌生命裡的聖靈，催迫耶穌去接受考驗。考驗成功，神才能透過他，行在人間。考驗失敗，耶穌將一事無成。
考驗的地點，是曠野。曠野，是個一無所有的地方。沒有群眾的歡呼，沒有群眾的寄望，沒有群眾的掌聲。我們的世界，是一個「群眾」的世界。多少人的人生，活像是業餘的、或專業的youtuber，將生命的價值建立在群眾的likes之上。沒有了like，會變得無法活下去似的。吃每餐飯之前，很多人都忙得不亦樂乎，哪怕檯上只是一個普通得不再普通的漢堡包，也要從不同角度拍上一大輯相片，然後急不及待的放上網，然後期待眾人的回應、眾人的稱讚。若這些相片真的引來一大堆群眾的掌聲時，他便帶著無比滿足去吃這個包。這個包的味道如何，是不重要的。重要的，是群眾的認同。有了認同，就能獲得多一點存在的感覺。這點存在的感覺，支撐著他在下一輪飯，拍另一輪的相片。食物的相片，你來我往，於是，大家的手機，充斥著食物的相片。
聖靈催迫耶穌去到曠野。在這裡，什麼都沒有。有的，是天下間孤獨的靈魂，孤獨的我，以及隱伏在這孤獨靈魂最深處的撒但，和隱伏在這孤獨靈魂更深處的上帝。
我們可以想像，當四野無人，麻醉我們的事物和群眾都沒有時，我們面對的，就是人性裡最純的邪惡。這邪惡，驅使我們成為一隻野獸，與野獸在一起，為慾望而生存，將生命變成純粹的慾望。
在這孤獨而無望的光景裡，耶穌渡過了他的考驗。耶穌一定是定睛注目那闖進人間的上帝。面對這位上帝時，他留意到聖靈輕柔的聲音，他甘心跟隨聖靈的指引，他放下了自我，放下了自己的規劃，放下了一切。他頭頂有天父，內心有聖靈，耶穌將自己融入神聖的生命中。在這一無所有的曠野，耶穌領悟到當外在的一切東西都沒有時那剩下來的無價的東西——他的身分，他是天父的愛子。耶穌已準備好，在人生的種種艱難中，都要守住這身分。當一個人以「神的兒子」這身分活在世上時，就無人能取消他的永恆價值。
問題是：我們能排除萬難，守住我們作為「神的兒子」、「神的女兒」這身分嗎？
（３）信息：馬可福音１：１４－１５
可1:14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，
可1:15 說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
堅守自己身分的人，才有信息可言。
很多人沒有信息可傳，是因為在考驗中放棄了，忘記了他們在人生中的「天命」，遺忘了自己的「身分」，失去了神賜予的「名字」。一個只隨從世界的風向而飄來飄去的人，對這世界，是不會傳遞出任何信息的。
約翰，代表「舊時代」，「約翰下監以後」，即那「舊時代」過去了，「新時代」來臨了。
「日期滿了」，這裡的「日期」不是指日曆上的日期，不是指時鐘上的時間，而是指神行事的時間表。「日期滿了」，是指神行事的時機到了，神闖入人間的時機到了。神的闖入，帶來一個全新的世界，這就是「神的國」。
「神的國」近了。「近了」，是一個複雜的神學概念。「近了」，即是「未到」。但同時，「近了」，即是「近到可接觸到了」。「近了」，就是「若近若遠」。在這「若近若遠」的時間夾縫中，就是我們。我們的生命，可使天國「近」，也可使天國「遠」，視乎我們是否「悔改，信福音」。「悔改，信福音」，就是我們的視線不再注目世俗與自我，而轉而注目神；不再相信世俗與自我，而相信神。這是一種全新的人生，這是重尋天命的人生，這是找回自己真正的名字和身分的人生。這個世界，多一個這樣的人，天國就近一點。
問題是：我們真的信耶穌嗎？真的願意像耶穌一樣，經歷曠野的考驗嗎？真的願意像耶穌一樣，放下自我，擔起塵世的十架嗎？真的願意對天父說：「父啊，我願意作討你喜悅的兒女」嗎？事實上，找到這身分，生命才重獲意義。
願榮耀歸上主，願人間享和平。
鄧瑞強博士 (神學及歷史科副教授)