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「你們在路上議論的是什麼?」(馬可福音9:30-37) 中集

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鄧瑞強博士 (神學及歷史科專任講師)

 

  爭論誰為大,會扭曲人性。

  有一齣電影,片名是《The Mission》(香港譯作《戰火浮生》),講到有幾個耶穌會的神父,去到南美洲位處巴西、阿根廷、巴拉圭交界的伊瓜蘇瀑布(Iguazu Falls)上游,向當地的土著傳福音。他們的佈道很成功,建立了一個基督化的社區,但這卻觸動了西班牙和葡萄牙這些殖民者的神經。因為在殖民者眼中,這些土著是一種商品。殖民者「捕捉」這些土著作奴隸,將他們拿去賣錢。在神父眼中,這些土著是神眼中寶貴的兒女。在殖民者眼中,這些土著是發財的工具。神父抵制著殖民者,於是,殖民者便竭力銷毀神父建立的事工。

  教廷派了一位主教去處理這事。在主教面前,耶穌會的神父派了一位土著小孩,唱出美妙的讚美詩。之後,這位主教向在場的殖民者權力代表說,「你們怎麼可能認為這孩子只是一頭動物?」一位殖民者的權力代表回應說:「只要教鸚鵡唱歌,鸚鵡也會唱歌的。」主教說:「呀,是的,但怎能教鸚鵡唱得如此美妙?」那位殖民權力的代表說:「這孩子是森林裡長大的,是一頭懂人話的動物。必須要用劍將他們制服,必須要用鞭使他們成為有用的勞動力。(This is a child of the jungle, an animal with a human voice….They will have to be subdued by the sword and brought to profitable labor by the whip.)」

  殖民者是世上爭論誰為大的典範人物,他們的爭論會將一個人看成為「動物」,看成為奴隸,看成為可被利用的勞動力。

  最後,殖民者進行大屠殺,摧毀整個土著社區。

  「爭論誰為大」,是人類最關鍵、最核心的爭論。按法國哲學家福柯(Michel Foucault)的講法,「權力無所不在」。權力會製造出真理的體制,而真理的體制會為權力提供可用的知識。權力令它製造出來的真理看來可信;這真理系統又會令這權力的運用變得合法。如此,「爭論誰為大」,就不單只是爭坐上王位,也是爭取真理論述的主宰權。

  「爭論誰為大」這框架下的真理論述,會二分這個世界。有權力者,是人。無權力者,是動物、是奴隸、是物。在「爭論誰為大」的框架裡,有權力者可以建構一種對失敗者的論述。這種論述涉及很多方面,而最基本的,可以有兩方面。首先,是「本體論」的論述(ontological discourse),即論述對方是「什麼」。其次,便是「倫理學」的論述,即論述如何對待對方。

  巴勒斯坦裔學者薩依德(Edward Said)寫了一本書,書名是《東方主義》(Orientalism)。書中講到,西方霸權以自己的利益觀點,建構出一種對「東方」的論述。在西方霸權的權力眼鏡下,在「本體論」層次而言,「東方」是非理性的、墮落的、幼稚的、低下的;相對而言,「西方」是理性的、道德的、成熟的、優越的。正因為這種「本體論」上的差異,西方人征服、管治、開發「東方」,在倫理上便是合理的,這是使「東方」進步的合理途徑。這本書展示了權力的邏輯:權力產生真理的論述,真理的論述展示一種「本體論」,「本體論」合理化一種「倫理學」。若對方被論述為只是一頭「動物」,則馴養牠、驅策牠,並利用牠,在倫理上便變成合法。

待續...

 

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